¿Como criar a nuestros hijos? algunas consideraciones by osho.

Tus hijos no han nacido para satisfacer tus gustos y disgustos. 

Tienen que vivir su vida, y debes alegrarte de que vivan su vida, sea la que sea.
Para criar niños sanos y felices no los contaminemos con nuestras neurosis no resueltas, nuestros propios deseos, ideologías, miedos y creencias particulares, antes de traer un hijo al a mundo estemos nosotros sanos y felices luego y sólo luego podremos criar hijos sanos y felices.

No es una coincidencia que todas las religiones del mundo tengan en sus parábolas la idea de que una vez el hombre vivió en el paraíso y de alguna manera, por alguna razón fue expulsado de él.
Las personas inteligentes, sensibles, creativas siguen estando obsesionadas por el paraíso que una vez se conoció y ahora permanece como una tenue memoria, un difícil creer.
La búsqueda del paraíso es nuevamente la búsqueda de la infancia: hacerse de nuevo un niño inteligente, sin contaminar por los conocimientos, sin saber nada, todavía consiente de todo lo que nos rodea, con un profundo asombro y sentido del misterio.
No permitimos a nuestros hijos bailar, gritar, saltar, por razones triviales, quizá se les mojé la ropa, con la lluvia si corren en el exterior, por pequeñas cosas se destruye por completo una gran cualidad espiritual: la alegría.
El niño obediente es elogiado por sus padres, por sus profesores, por todo el mundo, y el niño juguetón y censurado sus ganas de jugar podrían ser totalmente inofensivas pero es censurado porque existe un peligro potencial de rebelión.
El niño continúa creciendo con total libertad acabara siendo un rebelde.
El niño rebelde se convertirá en un joven rebelde.
No se le podrá obligar satisfacer los deseos incompletos y anhelos de los padres.
Vivirá su vida propia de acuerdo con sus deseos más íntimos, no de acuerdo a los ideales de otra persona.
No se le da una oportunidad a su naturaleza.
Ese niño muerto en su interior destruye su sentido de humor: la vida en vez de expandirse,comienza a encogerse.
La vida debe ser, en cada momento, una creatividad preciosa.
No importa lo que tu hijo crea, podrían ser sólo castillos en la arena, pero todo lo que hace debería salir de su capacidad de jugar y de su alegría.
- Osho.

ABRE LA PUERTA AL CAMBIO.

MEDITACIÓN. 

"Una decisión es buena cuando surge de la vida; es mala cuando surge sólo de la cabeza. Y, si viene sólo de la cabeza nunca es concluyente:siempre es un conflicto. Las alternativas continúan abiertas y la mente sigue y sigue, de uno a otro lado. Así es como la mente crea conflicto.

El cuerpo siempre está aquí y ahora, la mente no está nunca aquí y ahora, ése es todo el conflicto. Tú respiras aquí y ahora, no puedes respirar lo de mañana y no puedes respirar lo de ayer. Tienes que respirar en este momento, pero puedes pensar en lo de mañana y puedes pensar en lo de ayer.

Así que, el cuerpo permanece en el presente y la mente continúa alternando entre el pasado y el futuro, y se da una división entre cuerpo y mente. El cuerpo está en el presente y la mente no está nunca en el presente; nunca se encuentran, nunca coinciden. Y, debido a esta división, surgen la ansiedad, la angustia y la tensión; allí es donde uno se encuentra.Esta tensión es preocupación.

La mente se tiene que traer al presente, porque no existe otro tiempo.

Cuándo: Todos los días y/o cada vez que empieces a pensar demasiado en el futuro o en el pasado. 

Duración: Una hora.

Primer paso : Observa tu respiración
Siéntate simplemente en una silla, relajadamente, ponte cómodo y cierra los ojos. Empieza simplemente a observar la respiración. No la cambies; simplemente mira, observa. Debido a que la observas se volverá más y más y más lenta. Si repiras normalmente ocho veces en un minuto, empezarás a tomar seis, cinco, cuatro, tres o dos.

En un plazo de dos o tres semanas empezarás a respirar una vez por minuto. Cuando estés respirando una vez por minuto, la mente se estará acercando al cuerpo. Debido a esta pequeña meditación, llega un momento en que la respiración se detiene por varios minutos. Pasan tres o cuatro minutos y se respira una vez. Entonces estás estarás al unísono con el cuerpo y sabrás por primera vez qué es el presente.

De otra manera sólo es una palabra; la mente nunca lo ha conocido, la mente nunca lo ha experimentado. Ella conoce el pasado, conoce el futuro, así que cuando dices presente,la mente lo entiende como algo entre el pasado y el futuro, algo en el medio, pero la mente no lo ha experimentado.

Así que cada día, durante una hora, relájate con la respiración y deja que continúe. Continúa automáticamente. Cuando caminas continúa automáticamente. Poco a poco habrá intervalos y esos intervalos te darán la primera experiencia del presente. Debido a esos días,surgirá una decisión, cualquiera que sea.

Es irrelevante que decisión surge. La cosa más importante es de dónde viene; no lo que es,si no de dónde viene. Si viene de la cabeza creará aflicción.

En cambio, si una decisión proviene de tu totalidad,entonces nunca, nunca te arrepientes por un solo momento. Un hombre que viva en el presente no conoce nada del arrepentimiento; nunca mira hacia atrás, nunca cambia su pasado y sus memorias, nunca prepara su futuro.

La decisión de la cabeza es algo feo. La misma palabra decisión significa 'de-cisión'; te separa. No es una buena palabra. Te separa de la realidad. La cabeza de separa constantemente de la realidad.

Todo mi énfasis lo hago sobre este momento, porque este momento lo contiene todo. 'Ahora' es la única realidad, todo lo demás es memoria o imaginación. Incluso el ahora es necesario para que pueda existir como memoria. No existe como pasado; existe como un pensamiento en el presente.

Lo mismo sucede con el futuro: el futuro no existe como futuro, existe como imaginación en el momento presente. Todo lo que existe, existe en el ahora. Ahora es el único tiempo que hay". 

Osho: The Open Door.

Meditación de la semana

Conciencia y relajación

Primer paso: Observación diaria

Empieza por estar atento a las acciones rutinarias de cada día y, mientras haces tus acciones rutinarias, permanece relajado.

No hace falta estar tenso. Si estás limpiando el piso, ¿qué necesidad hay de estar tenso? O, cuando estás preparando la comida, ¿qué necesidad hay de estar tenso? No hay un sólo momento en la vida que requiera tu tensión. Esta no es otra cosa más que tu falta de atención y tu impaciencia.

No he encontrado nada, y he vivido de maneras muy diferentes con todo tipo de personas. Siempre me ha sorprendido: ¿Por qué están tensas? Parece que la tensión no tiene nada que ver con algo que esté fuera de ti, tiene que ver con algo que está dentro de ti. En lo externo siempre hallas una excusa, sólo porque parece muy estúpido estar tenso sin razón alguna. Sólo por racionalizar buscas alguna razón fuera de ti para explicar por qué estás tenso.

Pero la tensión no está fuera de ti, está en tu forma errónea de vivir.

Segundo paso: Acéptate a ti mismo

sigue leyendo: http://www.osho.com/es/meditate/meditation-for-busy-people/awareness-and-relaxation

Renacimiento.

Hay personas que confunden renacimiento con reencarnación , cuando no es así.

El renacimiento no es la reencarnación del "yo"

En el budismo se enseña que no siempre se experimentan los resultados del karma de forma inmediata; en ocasiones se cumplen mucho más tarde, incluso en otra vida. A lo largo de los años, los budistas han sostenido que el proceso de volver a ser se produce no sólo en esta vida, donde nos renovamos cada minuto, sino también más allá de la barrera aparente de la muerte, donde nuestra voluntad determina, asimismo, la forma en que renacemos.

En este sentido, "renacimiento" no es sinónimo de "reencarnación". No se trata de que una esencia espiritual fija e inamovible encuentre cobijo en otro cuerpo cuando el primero ya se ha gastado. Lo que ocurre es que el ritmo de cambio continuo sigue su curso, del mismo modo que una llama de fuego avanza por un conjunto de ramas, pasando de una a otra. La llama nunca cesa de cambiar. De igual modo, nunca es el mismo "yo" el que renace.

El renacimiento: Un concepto difícil de aceptar.

La idea del renacimiento resulta difícil de aceptar para algunos budistas occidentales, quienes argumentan que, a falta de evidencias empíricas, la postura más razonable a este respecto es el agnosticismo. Otros afirman que, aunque escasas, sí existen algunas pruebas, ya sea empíricas o de otra clase, que refuerzan la teoría del renacimiento. 

Aducen toda una serie de estudios científicos sobre el tema: ejemplos de regresión hipnótica, el recuerdo involuntario de detalles sobre vidas pasadas, experiencias cercanas a la muerte y el caso de niños prodigio como Mozart, que interpretaba y componía a la edad de cuatro años. Asimismo, algunos mantienen que existen más pruebas (aunque de poca relevancia) de la continuación de la conciencia después de la muerte que de su fin, teoría que, por definición, no se halla sujeta a determinación empírica.

Bien pensado, el renacimiento es de lo más cotidiano

Independientemente de las tendencias actuales en Occidente, durante los últimos 2,500 años, ningún maestro budista reconocido, por muy iconoclasta que sea, ha cuestionado la idea del renacimiento, doctrina budista tradicional. Si consideramos nuestra propia experiencia con detenimiento, observaremos que el proceso de renacer tiene lugar a lo largo de la vida. De hecho da la impresión de que morimos y renacemos continuamente. Así, como siempre nos renovamos, nunca somos exactamente los mismos de un día para otro.

Visto de este modo, la idea de que la voluntad que determina ese renacimiento continúa operando después de la muerte no parece más absurda que la teoría occidental que sostiene que, de alguna forma, la conciencia surge de la nada en algún momento entre la concepción y el nacimiento.

Aunque aceptemos esta premisa o, incluso, la consideremos "científica", en realidad no es más que una doctrina de aparición milagrosa: la conciencia surge de la nada milagrosamente. Desde este punto de vista, quizá la doctrina del renacimiento no es tan extraña después de todo.

Los actos cuentan

La idea del renacimiento aparece unida a una afirmación muy alentadora. Los esfuerzos espirituales nunca son en vano. Todos los esfuerzos destinados al crecimiento se conservan, por así decirlo y en su momento producen los resultados esperados. Esto significa que todos nuestros actos cuentan y que siempre es posible alcanzar la iluminación a lo largo de la vida.

Thuk Je Che Tíbet.-

Por que es importante la crianza de los hijos? by Osho

Mucho se ha escrito sobre la manera de criar a los hijos, una tarea hercúlea como ninguna. ¿Cómo podemos transformar al niño en un adulto completo? ¿Les hablamos con autoridad o es mejor dejar que simplemente vivan la vida a su manera?

¿Cuáles son entonces los mayores errores que se cometen al criar los hijos?

“Los mayores errores que se cometen al criar los hijos son muchos, pero hablaré solamente del más importante. El primero: Pensar que te pertenecen. Ellos llegan por tu mediación, tú has sido un conducto, pero ellos no te pertenecen. No son tus posesiones. Muchos errores se producen debido a esta idea de posesión.

Una vez empiezas a pensar que ellos son tus posesiones, los has reducido a cosas, porque sólo las cosas pueden ser poseídas, no los seres humanos. Es el acto más feo que puedes cometer. Y esos pobres niños son tan indefensos, dependen tanto de ti, que no pueden rebelarse. Aceptan tu idea cualquiera que sea. Y para proteger tu posesividad los conviertes en cristianos al momento de nacer. Los conviertes en hinduistas, los conviertes en mahometanos, los conviertes en budistas, los conviertes en judíos; ¡no puedes esperar! ¿No te das cuenta de lo absolutamente absurdo que es todo eso?”.

Osho, Socrates Poisoned Again After 25 Centuries, charla #2

Ni siquiera eres bueno contigo mismo. ¿Cómo vas entonces a ser bueno con alguien más?

¿Es posible que dos personas en una relación amorosa se hagan daño mutuamente?

Respuesta de Osho:

“Sí, esto es lo que está ocurriendo en todo el planeta. El ser bueno es muy difícil. Ni siquiera eres bueno contigo mismo. ¿Cómo vas entonces a ser bueno con alguien más?

Ni siquiera te amas a ti mismo. ¿Cómo vas a amar a otro? Ámate a ti mismo, sé bueno contigo mismo.

Y tus llamados santos religiosos te han enseñado a no amarte nunca, a no ser bueno nunca contigo mismo. ¡Sé duro contigo! Te han enseñado a ser blando con los demás y estricto contigo mismo. Esto es absurdo.

Yo te enseño que lo primero y más importante es ser amoroso contigo mismo. No seas duro, sé blando. Cuida de ti mismo. Aprende a perdonarte una y otra y otra vez siete veces, setenta y siete veces, setecientas setenta y siete veces. Aprende a perdonarte. No seas duro; no te enfrentes contigo mismo. Entonces florecerás.

En ese florecimiento atraerás a otra flor. Es natural. Las piedras atraen a las piedras; las flores atraen a las flores. Entonces se da una relación que tiene gracia, que tiene belleza. Si puedes encontrar una relación así, tu relación crecerá, se convertirá en una oración; tu amor se convertirá en éxtasis y a través del amor conocerás lo divino."

Osho, Ecstasy: The Forgotten Language

LA IRA...

"Cuando alguien dice o hace algo que nos hace enojar, sufrimos. Tendemos a querer decir o hacer algo en respuesta para hacerle sufrir con la esperanza de que sufriremos menos. 
Pensamos: "quiero castigarte, quiero hacerte sufrir porque me has hecho sufrir, y cuando te vea padecer mucho me sentiré mucho mejor". 
El resultado es que nuestro sufrimiento irá aumentando. Pero ninguno de los dos necesitan un castigo, sino comprensión y ayuda. 
Cuando te enojes con alguien, vuelve a ti mismo y cuida de tu ira. 
Cuando sientas que alguien te hizo sufrir , regresa a ti mismo y cuida de tu sufrimiento. 
No digas ni hagas nada, porque cualquier cosa que digas o hagas en un estado de ira podría estropear aún más tu relación.
 La mayoría no lo hacemos, no queremos volver a nosotros mismos, queremos perseguir a esa persona para castigarla. 
Pero si tu casa se está incendiando, lo más urgente es volver a ella e intentar apagar el fuego, y no echar a correr detrás del que crees que la ha incendiado, porque si lo haces, tu casa se quemará mientras te dedicas a atraparle" .

AFRONTA TU MIEDO

La gran mayoría de humanos tenemos algún tipo de miedo que intentamos siempre esquivar o evitar. Como hay tantas facetas en la vida, quien tiene miedo a algo, lo que suele hacer, es centrarse en otras facetas en las que no siente miedo, así evade o huye del problema y parece que todo está bien. La única manera de eliminar algún miedo, es enfrentándose, afrontándolo, a base de exponerse, el miedo desaparece o va remitiendo. Jamás olvides que siempre serás más grande que tus miedos. Te puede dar miedo hacer puenting, por poner un ejemplo, y una vez que te has atrevido a saltar, probablemente, querrás volver a hacerlo de nuevo, incluso hay algunos que se "enganchan" a esta afición después del primer salto, además de a la cuerda, claro. Como dice la frase "si tienes miedo de hacer algo, hazlo con miedo".

Un miedo está caracterizado sobre todo por pensamientos o creencias que lo refuerzan, que lo hacen fuerte, a más temor, el miedo aumenta, y si eres capaz de dominar tus pensamientos, podrás quebrar tus miedos. Por ejemplo, imaginemos que nos centramos en el miedo a hablar en público, tienes temor a exponerte en sociedad porque en tus pensamientos tienes metidas frases parecidas a: "lo haré mal”, "no sirvo para esto”, "haré el ridículo y lo notarán”, etc.... Todos los miedos llevan detrás pensamientos negativos, cuantos más malos pensamientos tengas, más fuerte será tu miedo. 

Una persona que se ha tirado muchos años pensando negativo, no puede, de la noche a la mañana pasar a pensar positivo, pero lo que sí puede hacer para empezar a mejorar es, equilibrar sus pensamientos, cambiar el “no voy a ser capaz, "voy a quedar mal”, por argumentos más equilibrados, positivos y esperanzadores, como: "soy capaz, pero necesito tiempo y práctica”, "confío en mí, aunque las cosas no salgan como me gustaría, pronto lograré mejorar”. Antes de enfrentarse a alguna situación que produce temor, es importante preparar nuestra mente con frases que nos relajen, nos motiven, y sobretodo, nos hagan creer en nosotros/as mismos/as. Cuando vayas de camino a esa situación que tanto temes, automotívate y apóyate.

Visualización positiva: También otro ejercicio que puede ir bien, es imaginarse en la situación temida, actuando como nos gustaría, exagera en positivo la situación, pon humor, todo te sale bien y te diviertes muchísimo. Crea en tu mente una película en la que tú, eres el protagonista y todo te sale genial, así la mente ya tendrá guardada esa experiencia como positiva, y cuando te enfrentes, sentirá que no es algo nuevo, que esa experiencia ya ha sido vivida y salió tan bien, que el nerviosismo no se disparará.
Mediante; El mayor miedo de la mente es enfrentarse a algo nuevo y desconocido, a salir de la zona de confort, en el momento en el que la imaginación sitúa un suceso como ya vivido, con la conclusión de que todo salió bien, el miedo se minimiza.

¿Qué es lo peor que me puede pasar?...
Recuerda siempre esta pregunta, si la respuesta es "nada", o "nada importante”, puedes lanzarte a ese miedo sin problemas, por ejemplo, si te gusta alguien y no te atreves a decírselo, se trata de un miedo fácil de superar, porque aunque te salga mal, tú te quedas tal y como estás, no tendrás la percepción de haber perdido o apostado algo.
Todo/a el/la que consigue algo, es porque se ha atrevido a tomar la iniciativa para conseguirlo, que practiques y veas que aunque te digan que “no”, no pasa absolutamente nada, te acostumbrarás a aceptar las cosas. Otro miedo muy común del que ya hemos hablado al principio, es el de hablar en público, ¿tienes algo que perder?, entonces no sería ningún drama que no te saliera bien, si te pones nervioso/a y tu voz no suena segura, si te ruborizas, si no explicas las cosas como te hubiera gustado, no pasa nada, en el ambiente nada va a cambiar, tú sigues siendo la misma persona valiosa de siempre, eres tú mismo/a el/la que hace un drama de algo normal, cuanto más lo practiques, antes minimizarás ese miedo, para poder exponerte y aceptar que aunque no te haya salido bien, a base de seguir practicando, irás mejorando tu seguridad, con total seguridad.

El Comentario Sílaba por Sílaba Explicando los Beneficios del Vajra Guru Mantra

Ngakpa Thubten Könchog·viernes, 23 de septiembre de 2016

El Vajra Guru Mantra es el mantra asociado a Guru Rinpoche, conocido también como Padmasambhava. Esta es una traducción simplificada de un texto tesoro (tërma), el cual explica el Vajra Guru Mantra. Fue originalmente ocultado durante el tiempo de Padmasambhava en el Tíbet y descubierto más tarde (en el siglo 14) por Karma Lingpa quien lo extrajo de su sitio oculto y lo copió en resmas de oro. Es conocido simplemente como “El Comentario Sílaba por Sílaba Explicando los Beneficios del Vajra Guru Mantra.” Comienza con una invocación y luego continúa con un diálogo entre Yeshe Tsogyal -la consorte espiritual de Padmasambhava- y el mismo Padmasambhava.

Yeshe Tsogyal comienza:

Yo, Yeshe Tsogyal, la mujer, habiéndote ofrecido un mandala externo e interno a vasta escala, tengo la siguiente petición. Oh gran maestro Pema Jugne, has sido extremadamente bondadoso con el pueblo Tibetano, dejando para nosotros legados que nos beneficiarán en futuras vidas. Tu bondad es tan inmensa que nunca habíamos experimentado algo similar anteriormente, ni experimentaremos nada similar en el futuro. En particular, aunque pienso que soy una humilde persona, ahora no tengo duda alguna que alcanzaré la iluminación.

En el futuro los seres sintientes tendrán muy pocos lapsos de atención y demasiadas cosas ocuparán y confundirán sus mentes. Sus caracteres serán ásperos y difíciles de ‘domar’ y desarrollarán muchas visiones erróneas sobre el Dharma. En particular, llegará un momento en que la gente se apartará de las enseñanzas del Mantra Secreto y de los insuperables niveles del tantra. En ese momento todos los seres sintientes sufrirán enormemente de enfermedades, hambre y guerra. Debido a la expansión de estas tres calamidades, en particular, China, Tíbet y Mongolia experimentarán el mismo tipo de trastorno y confusión que cuando es destruido un hormiguero, y llegará el tiempo en que la gente de Tíbet sufrirá tremendamente. Aunque tú has hablado largamente de muchos métodos hábiles para salvar lo que sea posible de esta situación, los seres sintientes en el futuro no tendrán tiempo para practicar. Incluso aunque tengan una ligera inclinación a la práctica se encontrarán con muchos y grandes obstáculos.Experimentarán mucha falta de armonía. No serán capaces de llegar a ningún tipo de acuerdo, y a consecuencia de esto, su comportamiento se volverá muy impuro. Malos tiempos como estos serán muy difíciles de prevenir. Cuando este sea el caso, ¿Que tipos de beneficios y ventajas habrá en el futuro para estos seres, teniendo que confiar solamente en el Vajra Guru Mantra como su práctica? Te pido que nos expliques esto para el beneficio de aquellos que no serán capaces de percibir esto en el futuro, y por lo tanto que lo tengan explicado.

Entonces el gran maestro Pema Jugne replicó:

Oh fiel mujer, lo que has dicho es totalmente cierto. Acontecerán en el futuro tales tiempos y los seres sintientes -tanto en sentido temporal como a largo plazo- podrán sentir definitivamente los beneficios del Vajra Guru Mantra. Puesto que mis instrucciones espirituales y lo métodos de práctica que ofrezco son inconmensurables, he escondido gran cantidad de enseñanzas tesoro (tërmas) en el agua, rocas, el cielo y demás. En estos malos tiempos incluso a seres con karma afortunado les será difícil encontrar estas enseñanzas. Será difícil juntar las circunstancias necesarias para que estas enseñanzas sean reveladas. Esta es una señal de que el mérito colectivo de los seres está menguando.

No obstante en esos tiempos si este mantra esencia –el Vajra Guru mantra- es repetido la mayor cantidad de veces posible, cien, mil, diez mil, cien mil, un millón, diez millones de veces y demás…, si es repetido en lugares sagrados, en templos, cerca de los grandes ríos, en áreas donde merodean dioses y demonios…, si es recitado en estos sitios por practicantes tántricos con samaya puro, por gente con ordenación monástica que mantengan sus votos puros, por mujeres y hombres que posean fe en las enseñanzas…, si hacen surgir la bodhichitta en gran escala y recitan este mantra, entonces los beneficios, ventajas y energía de esta práctica serán realmente inconcebibles. Esto eliminará todas las fuerzas negativas de enfermedad, hambruna, disturbios, malas cosechas, y todas las indicaciones y malos augurios en todos los países del mundo, tales como que la lluvia llegará en el momento oportuno para la cosecha, que haya suficiente suplemento de agua para los agricultores y para la vida humana y animal, y todas las áreas y regiones experimentarán prosperidad y condiciones auspiciosas.

En esta vida, en vidas futuras, y en los estados intermedios entre la muerte y el renacimiento, estos individuos que practican de este modo se encontrarán conmigo una y otra vez. Los mejores de estos individuos me encontrarán en su conciencia despierta. Aquellos de capacidad intermedia me encontrarán una y otra vez en sus sueños. Perfeccionando gradualmente los diferentes caminos y niveles de su práctica, alcanzarán los grados de sostenedores masculinos y femeninos de conciencia intrínseca en mi tierra pura del continente de Ngayab. No tengáis dudas sobre esto.

Si esta mantra es recitado cien veces al día…, simplemente cien veces al día sin interrupción, uno se volverá atractivo a los demás, y sin esfuerzo tendrá comida y riqueza y las necesidades para la vida.

Si uno lo recita mil o diez mil veces diariamente, uno será capaz literalmente de superar a otros con su brillantez, en el sentido de volverse muy carismático e influyente ejerciendo influencia positiva sobre otros, y obtendrá una fuerza sin obstrucciones de poder espiritual y bendiciones.

Si uno lo repite cien mil o un millón de veces sobre una base regular de práctica uno será capaz de alcanzar un beneficio inmenso para los seres, exactamente tal como uno ha deseado.

Si uno recita el mantra tres o siete millones de veces, uno nunca se separará de los budas de los tres tiempos y se volverá inseparable de mí. Todos los dioses y demonios de la existencia nos escucharán y nos ofrecerás sus alabanzas.

En el más excelente de los casos los individuos obtendrán el cuerpo de arco iris, en el nivel final de logro en sus vidas. En un nivel más mediano, en el momento de la muerte, se encontrarán los aspectos madre e hijo de la luminosidad radiante. En el nivel más bajo los individuos verán mi cara en el estado del bardo y todas las apariencias del estado del bardo se liberarán en su propia base de tal forma que este individuo renacerá en el continente de Ngayab y desde este estratégico lugar podrán realizar innumerables beneficios para los seres.

Esta fue la réplica del Guru a Yeshe Tsogyal.

Ella respondió diciendo:

Oh gran maestro, es extremadamente amable de tu parte que nos hayas hablado de las vastas e inmensas ventajas de la energía espiritual de este mantra. No obstante, una explicación detallada sería de inmenso beneficio para los seres sintientes en el futuro, así que te pido por favor nos hables brevemente sobre las diferentes sílabas de este mantra.

A lo que el gran maestro replicó:

Oh hija de una gran familia, el Vajra Guru mantra no es solo mi mantra esencia, es la verdadera esencia de la fuerza vital de todas las deidades de las cuatro clases de tantra, de todos los nueve yanas, y de las 84.000 colecciones de enseñanzas del Dharma. La esencia de todos los Budas de los tres tiempos, de todos los gurus, yidam, dakas, dakinis, protectores del Dharma etc., la esencia de todo esto está contenida y completa en este mantra. Podrías preguntarte ¿Cómo puede funcionar esto? ¿Cuál es la razón para que todo esto esté completo con este mantra? Escucha bien y guárdalo en tu mente. Léelo una y otra vez. Escríbelo para el beneficio de todos los seres y enséñalo o demuéstraselo a los seres en el futuro.

OM AH HUNG VAJRA GURU PEMA SIDDHI HUNG

OM AH HUNG son las esencias sublimes de los principios del cuerpo, habla y mente iluminada.

VAJRA es la esencia sublime de la familia indestructible.

GURU es la esencia sublime de la familia de la joya

PEMA es la esencia sublime de la familia del loto

SIDDHI es la esencia sublime de la familia de la actividad

HUNG es la esencia sublime de la familia trascendente

OM AH HUNG VAJRA GURU PEMA SIDDHI HUNG

OM es el esplendor y riqueza perfecta del sambhoghakaya

AH es la total e invariable perfección del dharmakaya, el cuerpo manifiesto de la realidad absoluta

HUNG perfecciona la presencia de Guru Padmasambhava como el nirmanakaya, el cuerpo manifiesto de la emanación

VAJRA perfecciona todas las deidades herukas de los mandalas

GURU hace referencia a todos los gurus de transmisión y raíz y a los sostenedores de la conciencia intrínseca

PEMA perfecciona la asamblea de dakas y dakinis

SIDDHI es la fuerza vital de todas las deidades de riqueza y de guardianes de enseñanzas tesoro

HUNG es la fuerza vital de los dharmapalas, las deidades protectoras

OM AH HUNG VAJRA GURU PEMA SIDDHI HUNG

OM AH HUNG es la fuerza vital de las tres clases de tantra

VAJRA es la fuerza vital de la disciplina monástica y la clase de enseñanzas sutra

GURU es la fuerza vital del abhidharma y kriya (acción) yoga, el primer nivel de tantra

PEMA es la fuerza vital de charya (conducta) yoga, la segunda clase de tantra, y yoga (unión) tantra, la tercera clase de tantra

SIDDHI es la fuerza vital de la clase de enseñanzas del mahayoga y anuyoga

HUNG es la fuerza vital de ati yoga, la Gran Perfección Natural (Dzogchen)

OM AH HUNG VAJRA GURU PEMA SIDDHI HUNG

OM AH HUNG purifica los oscurecimientos que surgen de los tres venenos mentales: deseo/apego, aversión, e ignorancia

VAJRA purifica los oscurecimientos que provienen de la ira

GURU purifica los oscurecimientos que provienen del orgullo

PEMA purifica los oscurecimientos que provienen del deseo/apego

SIDDHI purifica los oscurecimientos que provienen de la envidia/celos

HUNG purifica de una forma general los oscurecimientos que provienen de las aflicciones emocionales

OM AH HUNG VAJRA GURU PEMA SIDDHI HUNG

A través de OM AH HUNG uno obtiene los tres kayas

A través de VAJRA uno realiza la conciencia prístina como el espejo

A través de GURU uno realiza la conciencia prístina de la igualdad

A través de PEMA uno realiza la conciencia prístina del discernimiento

A través de SIDDHI uno realiza la conciencia prístina que todo lo logra

A través de HUNG uno realiza la conciencia prístina del espacio básico

OM AH HUNG VAJRA GURU PEMA SIDDHI HUNG

A través de OM AH HUNG son subyugados dioses, demonios y humanos

A través de VAJRA uno obtiene poder sobre las fuerzas malévolas de ciertos dioses y demonios

A través de GURU uno gana control sobre las fuerzas malévolas del Señor de la Muerte y los demonios caníbales

A través de PEMA uno alcanza control sobre las influencias malévolas de los elementos del agua y el viento

A través de SIDDHI uno obtiene control sobre las influencias malévolas de las fuerzas no-humanas y espíritus que traen daño y ejercen control negativo sobre nuestras vidas

A través de HUNG uno gana control sobre las influencias malévolas de las configuraciones planetarias y espíritus de la tierra

OM AH HUNG VAJRA GURU PEMA SIDDHI HUNG

OM AH HUNG consigue las seis virtudes espirituales

VAJRA consigue la actividad de pacificar

GURU consigue la actividad de enriquecer

PEMA consigue la actividad de magnetizar

SIDDHI consigue la actividad iluminada en general

HUNG consigue la actividad iluminada airada

OM AH HUNG VAJRA GURU PEMA SIDDHI HUNG

OM AH HUNG elimina todas la imprecaciones y maldiciones

VAJRA elimina las consecuencias negativas de nuestras roturas de samaya con la deidades de conciencia pristina

GURU elimina las influencias negativas de las ocho clases de dioses y demonios en el samsara

PEMA elimina las influencias negativas de nagas y espíritus de la tierra

HUNG elimina las influencias negativas de dioses, demonios, humanos, y dioses samsáricos

OM AH HUNG VAJRA GURU PEMA SIDDHI HUNG

OM AH HUNG derrota los ejércitos de los cinco venenos mentales

VAJRA derrota la ira

GURU derrota el orgullo

PEMA derrota el deseo/apego

SIDDHI derrota la envidia y los celos

HUNG derrota los ejércitos de dioses, demonios y humanos

OM AH HUNG VAJRA GURU PEMA SIDDHI HUNG

OM AH HUNG trae la realización espiritual o siddhis

VAJRA trae los siddhis de las deidades pacíficas y airadas

GURU trae los siddhis de los sostenedores de la conciencia y de los gurus del linaje

PEMA trae los siddhi de los dakas y dakinis y protectores del dharma

SIDDHI trae los sindhi mundanos y supremos

HUNG trae los siddhis de realizar cualquier cosa que deseemos

OM AH HUNG VAJRA GURU PEMA SIDDHI HUNG

OM AH HUNG transfiere la conciencia al reino puro de la experiencia

VAJRA transfiere la conciencia al reino puro oriental de la Alegría Manifiesta

GURU transfiere la conciencia al reino puro sureño de la Gloria y el Esplendor

PEMA transfiere la conciencia al reino puro del oeste de la Gran Dicha

SIDDHI transfiere la conciencia al reino puro del norte de la Actividad Excelente

HUNG transfiere la conciencia al reino puro central de Inquebrantable

Si la forma física pudiese demostrar los beneficios de incluso una sola recitación de OM AH HUNG VAJRA GURU PEMA SIDDHI HUNG, la tierra entera no sería suficiente para contener el mérito. Todos los seres sintientes que vean, oigan, o recuerden este mantra, serán establecidos definitivamente en el rango de sostenedores de la conciencia, masculinos y femeninos. Si fuese el caso que estas palabras verdaderas del Vajra Guru Mantra no realizaran para los seres sintientes lo que ellos deseen lograr tal como lo he prometido, entonces yo Pema Jugne, estaría realmente engañando a los seres sintientes. Pero no os estoy engañando, así que deberíais practicar según mis instrucciones.

Incluso si no sois capaces de recitar el mantra por la razón que sea, deberíais subirlo a una bandera de la victoria, incluso cuando el viento lo toque, y este viento a su vez toque a los seres sintientes, los liberará sin ninguna duda. Alternativamente podéis inscribirlo en arcilla o esculpirlo en piedra. Esto también cuidará el camino sobre el cual estas sílabas están situadas y guardará la región de efectos malévolos. Podéis escribir también este mantra con tinta de oro sobre un papel azul oscuro y usarlo como amuleto. Cuando mueras, si este amuleto es quemado con tu cuerpo serán vistos arco iris, y tu conciencia será transferida a los reinos de la Dicha Suprema. Los beneficios de escribir, leer o recitar este mantra desafían cualquier medida de precisión y desafían cualquier medida estándar que pudiese ser aplicada. Habiendo establecido esto por el beneficio de los seres en el futuro, he ocultado esto como un tesoro.

¡Que pueda ser encontrado en el futuro por un afortunado hijo mío que tenga buen karma!

Traducido al castellano por Edgardo Polla

Meditación de la semana, El diálogo interno

Meditación de la semana

El diálogo interno

De las 24 horas del día, necesitas estar en silencio durante una hora más o menos, cuando sea conveniente. El diálogo interior seguirá, pero no hagas parte de él.

Escuchar sin involucrarse:
La clave de todo esto está en escuchar la conversación interior simplemente, como si escucharas hablar a dos personas, pero te mantuvieras aparte. No te involucres, simplemente escucha lo que una parte de la mente le dice a la otra. Sea lo que sea, déjalo venir; no intentes reprimirlo. Sé solamente un testigo.

Caballos salvajes:
Un montón de basura que has acumulado durante años saldrá a la luz. La mente nunca ha tenido la libertad de tirar esta basura.

Si se le da la oportunidad, la mente corre como un caballo que ha roto las riendas. Déjalo correr. Tú siéntate y observa.

sigue leyendo: http://www.osho.com/es/meditate/meditation-for-busy-people/the-inner-dialogue

POR UNA NUEVA EDUCACIÓN by Osho

La educación que ha prevalecido hasta ahora es insuficiente, superficial. Sólo genera personas capacitadas para ganarse la vida, pero sin ningún atisbo de lo que es la vida en sí. Esto no solamente es incompleto, sino peligroso, porque está basado en la competencia.

Cualquier tipo de competencia en el fondo es violenta y genera personas que no son amorosas. Sólo le interesa conseguir algo: el nombre, la fama, o cualquier otro tipo de ambición. Evidentemente, tienen que luchar y entrar en conflicto para conseguirlo. Eso acaba con la alegría y la concordia. Es como si todo el mundo luchase contra todo el mundo.

Hasta ahora, la educación se ha orientado en conseguir un fin; lo que aprendes no es importante, lo que importa es el examen que harás dentro de uno o dos años. Eso hace que lo importante sea el futuro, más importante que el presente. Se sacrifica el presente, y eso se convertirá en tu estilo de vida, y creará un enorme vacío.

En mi visión, no debería haber ningún tipo de exámenes, sino una observación diaria por parte de los profesores para decidir quien puede avanzar y quien permanece. Nadie suspende ni aprueba, simplemente hay personas más rápidas, y personas más lentas. La idea del suspenso provoca un profundo complejo de inferioridad, y la idea de triunfar también provoca otro tipo de enfermedad: la superioridad.

Osho: El libro del niño 

"BUDA: su vida y enseñanzas" by Osho

La enseñanza de Buda es un modo de vivir, no un modo de creer. Sus enseñanzas son muy científicas, muy empíricas, muy prácticas. Él no es un filósofo, no es un metafísico. Es un hombre con los pies en la tierra. Buda dice: Puedes cambiar tu vida, las creencias no son necesarias. De hecho, las creencias son barreras que impiden el verdadero cambio. Empieza sin creencias, empieza sin metafísica, empieza sin dogmas. Comienza absolutamente desnudo y despojado, sin teología, sin ideología. Empieza vacío. Ése es el único modo de llegar a la verdad. Buda es inmisericorde. Nadie ha abierto nunca la puerta a la realidad tan profundamente, tan hondamente como él. No te permite ningún deseo infantil. Dice: Estate más atento, hazte más consciente, hazte más valiente. No sigas escondiéndote detrás de las creencias, máscaras y teologías. Toma tu vida en tus propias manos. Haz que tu luz interna arda con fuerza y mira lo que es. Y cuando tengas el coraje suficiente como para aceptarlo, será una bendición. Las creencias no son necesarias. 

Osho

POESIA!

Ellos no publican las buenas noticias. 
Las buenas noticias las publicamos nosotros.
Tenemos una edición especial en cada momento
y necesitamos que las leas, que te beneficies con ellas
y ayudes a protegerlas.

Las buenas noticias son que estás vivo,
que el tilo continúa todavía ahí,
firme en el duro invierno.

La buena noticia es que tienes
unos ojos maravillosos
para tocar el cielo azul.

Las buenas noticias son que tu hijo
está ahí delante de ti
y que tus brazos están disponibles:
es posible abrazarse.

El diente de león está junto a la acera,
sonriendo con una sonrisa maravillosa,
cantando la canción de la eternidad,
escucha...
Tienes oídos que pueden oírla;
inclina tu cabeza. Escúchala.

Deja atrás el mundo de la pena,
de la preocupación,
y sé libre.
La última buena noticia
es que puedes hacerlo.

Thich Nhat Hahn, Las buenas noticias.

Meditación de la semana

¡Detente!
De la misma manera que tienes el impulso de hacer algo, detente. 
Puedes intentarlo donde sea. Estás tomando un baño; repentínamente date a ti mismo una orden: '¡para', y detente. Incluso si es solo por un momento nada más, sentirás que se produce en ti un fenómeno diferente. Eres empujado al centro y, de repente todo se detiene, no solo el cuerpo. Cuando el cuerpo se detiene completamente, tu mente también se detiene.

Cuando digas “¡para!”, entonces no respires. Permite que todo se detenga... no hay respiración, no hay movimientos corporales. Solo por un momento permanece en este detenimiento, y sentirás que has penetrado súbitamente, con la velocidad de un cohete, en el centro. Y, entonces, incluso un vislumbre es milagroso, revolucionario. Eso te cambia, y poco a poco puedes tener vislumbres más claros del centro. Por eso no se debe practicar la inactividad. Utilízalo súbitamente, cuando no estés atento. 

Meditación de la semana

¡Detente!
De la misma manera que tienes el impulso de hacer algo, detente. 
Puedes intentarlo donde sea. Estás tomando un baño; repentínamente date a ti mismo una orden: '¡para', y detente. Incluso si es solo por un momento nada más, sentirás que se produce en ti un fenómeno diferente. Eres empujado al centro y, de repente todo se detiene, no solo el cuerpo. Cuando el cuerpo se detiene completamente, tu mente también se detiene.

Cuando digas “¡para!”, entonces no respires. Permite que todo se detenga... no hay respiración, no hay movimientos corporales. Solo por un momento permanece en este detenimiento, y sentirás que has penetrado súbitamente, con la velocidad de un cohete, en el centro. Y, entonces, incluso un vislumbre es milagroso, revolucionario. Eso te cambia, y poco a poco puedes tener vislumbres más claros del centro. Por eso no se debe practicar la inactividad. Utilízalo súbitamente, cuando no estés atento. 

"Meditación significa salir de ese estado ilusorio: de los sueños, de los deseos, del pasado, del futuro, y simplemente estar en el momento que te rodea. Estar simple y totalmente en el momento, sin pensamientos, es estar en la realidad...

En eso consiste este arte: en vivir en el presente y sin esperanza. Y recuerda, vivir sin esperanza no significa vivir en la desesperanza. Vivir sin esperanza simplemente significa que el presente es tan enormemente hermoso que, ¿a quién le importa el futuro? ¿Quién querría preocuparse por él? No es que uno viva en la desesperanza y en la desesperación, sino que uno está tan lleno en el presente que no le queda espacio para pensar en el futuro.

La persona que vive en la desesperación vive una vida vacía. No sabe qué es el presente, y el futuro ha desaparecido. Sólo vivía para el futuro: la zanahoria inalcanzable, el "mañana" que no llega nunca. Uno sigue trabajando duro para llegar a la zanahoria. Y como nunca la agarra, sigue corriendo detrás de ella. Por último, la muerte te atrapa antes de haberla agarrado. Ésta es la historia de millones de personas. Viven en la esperanza sin llegar nunca a realizarla, y mueren insatisfechos.

Vivir sin esperanza simplemente significa vivir aquí, ahora, sabiendo que no hay mañana; siempre es el día de hoy. Entonces, un estilo de vida completamente diferente empieza a cristalizar en ti. Es tan alegre que uno no piensa en el pasado y tampoco piensa en el futuro".

Osho, El juego de la vida.

La Vida en si

"La vida está más allá de vuestro control. Podéis disfrutarla, pero no controlarla. Podéis vivirla, pero no controlarla. Podéis bialarla, pero no controlarla...

La vida os sucede únicamente cuando la aceptáis de manera incondicional; cuando estáis dispuesto a darle la bienvenida sin importar la forma en que aparezca y que adopte. Pero una persona que tiene demasiado control siempre le pide a la vida que llegue de una forma determinada, cumpliendo ciertas condiciones... y la vida ni se molesta; pasa de largo junto a esa gente, que permanece casi muerta, vegetando.

Cuanto antes rompáis el confinamiento del control, mejor, porque todo control procede de la mente. Y vosotros sois más grandes que la mente. De modo que una pequeña parte intenta dominar, dictar. La vida sigue moviéndose y os deja atrás, y entonces os frustráis. La lógica de la mente es tal que os dice: "Mirad, no lo controlasteis bien, por eso lo perdisteis, así que controlad más".

La verdad es justo lo opuesto: las personas se pierden cosas porque controlan demasiado. Sed como un río salvaje, y mucho, mucho de lo que ni siquiera sois capaces de soñar, de imaginar, de esperar, os estará disponible a la vuelta de la esquina. Pero abrid la mano; no sigáis llevando la vida de un puño, porque esa es la vida del control. Llevad la vida de una mano abierta. Tened disponible todo el cielo, no os conforméis con menos".

Osho, Día a día. 365 meditaciones para el aquí y el ahora.

EL LIBRO DE LA MUJER. by Osho

Como hombre, ¿cómo puedes hablar de la psique femenina?

No HABLO como hombre, no hablo como mujer. No hablo como mente. Uso la mente, pero hablo como conciencia, como testigo consciente. Y la conciencia no es ni él ni ella, la conciencia no es ni hombre ni mujer. Tu cuerpo tiene esa división, y también tu mente, porque tu mente es la parte interna de tu cuerpo, y tu cuerpo es la parte externa de tu mente. Tu cuerpo y tu mente no están separados; son una entidad. De hecho, no es correcto hablar de cuerpo y mente; no se debería usar «y». Eres cuerpo mente, sin siquiera un guion entre los dos. Por eso, al hablar del cuerpo, de la mente: «masculino», «femenino», estas palabras son relevantes, significativas. Pero hay algo más allá de ambos; hay algo trascendental. Ese es tu centro real, tu ser. Ese ser consiste sólo de conciencia, es un testigo, alerta. Es pura conciencia. No estoy hablando aquí como hombre; si no, es imposible hablar de la mujer. Estoy hablando como conciencia. He vivido muchas veces en un cuerpo femenino y he vivido muchas veces en un cuerpo masculino, lo he presenciado todo. He visto todas las casas, he visto todas las vestimentas. Lo que te digo es la conclusión de muchas, muchas vidas; no sólo tiene que ver con esta vida. Esta vida es sólo la culminación de un largo peregrinaje. Así que no me escuches como hombre o como mujer; si no, no me estarás escuchando. Escúchame como conciencia.

OSHO

EL CORAZÓN DE LAS ENSEÑANZAS DE BUDA - THICH NHAT HANH (PARTE 66)

No creas que en los Doce Eslabones sólo hay ignorancia, también hay semillas de sabiduría. Si te desprendes de los doce eslabones, no tendrás los medios para alcanzar la paz y la alegría. No te desprendas de tu ignorancia, tus acciones volitivas ni tu conciencia. En lugar de ello transfórmalas en comprensión y en otros maravillosos atributos. 

Debemos aprender a usar nuestra conciencia como un instrumento de transformación. La mente conciente, al liberarse, se convierte en la Maravillosa Sabiduría de la Observación, la que puede ver las cosas tal como son.

Los bodhisatvas sufren como todos nosotros, pero en ellos las sensaciones no originan apego ni aversión, sino interés, el deseo y la voluntad de permanecer en medio del sufrimiento y la confusión, y de actuar.

Cuando un bodhisatva ve una bella flor, reconoce que es bella, pero también ve su naturaleza impermanente. Por eso no se apega. Experimenta una sensación agradable pero no crea una formación mental. La liberación no significa que reprima todas las sensaciones. Cuando entra en contacto con el agua caliente, sabe que es caliente. Las sensaciones son normales. En realidad estas sensaciones le ayudan a ser feliz, pero no es la clase de felicidad que está sujeta al dolor y a la ansiedad, sino a una felicidad que nutre.

Cuando realizas la práctica de respirar, sonreír, sentir el contacto del aire y el agua, esta clase de felicidad no te produce sufrimiento, sino que te ayuda a ser más fuerte y sano, a ser capaz de avanzar hacia la realización. La sensación que tenemos cuando vemos que la gente está oprimida o hambrienta puede suscitarnos interés, compasión y la voluntad de actuar con ecuanimidad, pero no con apego.

Cuando los seis órganos sensoriales de Buda entran en contacto con los seis objetos de los sentidos, Buda experimenta sensaciones, pero estas no conducen al apego ni al asimiento. En un buda el contacto es puro y consciente, y las sensaciones también.

La Principal Enfermedad Social, según Osho.

Pregunta: "Según el Zen, ¿cuál es la enfermedad fundamental de la humanidad?"

Osho: "El deseo, el querer ser, siempre estar anhelando algo: dinero, Dios, nirvana, poder, prestigio, influencia. Siempre estar ansiando algo y no estar en el presente sino en alguna otra parte. Esa es la enfermedad fundamental, se llama "querer ser". Ustedes ya son seres. Ya son aquello en lo que desean llegar a ser. No hay necesidad de convertirse en otra cosa. Ya son aquello en lo que desean convertirse.

Es por eso que lo único que recibirán de un maestro Zen será una paliza si acuden a él diciendo que desean convertirse en Buda. El maestro diría: "Si no los golpeo, el mundo se burlará de mí. ¿Cómo es eso de que desean llegar a ser Buda cuando ya lo son?"...

Si alguien llega a ser un BUda, es sencillamente porque ya lo era; si alguien llega a ser Dios, es sencillamente porque ya lo era. Es sólo cuestión de tiempo para reconocerlo. Las personas necias tardan más tiempo en reconocerlo; eso es todo. Las personas inteligentes no tardan mucho tiempo, y las personas completamente inteligentes no tardan ni un instante. Lo reconocen en el preciso momento en que lo pronuncian. Basta con un gesto de asentimiento para que suceda.

Este anhelo crea una especie de ebriedad en el hombre; crea un estado de desatención e inconciencia, una especie de alcoholismo. Al no estar presentes, no pueden estar afianzados en su ser. ¿Cómo estar centrados si vagan por el mundo entero queriendo ser esto, aquello o lo de más allá? Desean estar en cualquier otro lugar, salvo en éste donde están; desean estar en cualquier otro momento, salvo en éste en el que se encuentran. Piensan en la vida después de la muerte, pero no viven la vida ante de la muerte.

Un hombre me preguntó alguna vez: "¿Qué tiene usted que decir sobre la vida después de la muerte?". Yo le respondí: "No hablo sobre ella. Hablo sobre la vida antes de la muerte". ¿Después de la muerte? Ni siquiera han vivido la vida antes de la muerte y ya hablan de la vida después de la muerte. ¡Vivan esta vida, que la otra se ocupará de sí misma!

El deseo y la ambición producen un estado de ebriedad. La vida se nubla, el temblor se apodera del cuerpo y se pierde la conciencia. El deseo se convierte en una cortina sobre la conciencia. He ahí la enfermedad fundamental".

Osho, El principio Ze