domingo, 28 de septiembre de 2014

NUESTRA PRÁCTICA PARA ESTA SEMANA ...

 SEMANA (Del 29 de Septiembre al 5 de Octubre).



El sentir rechazo y malestar hacia aquello que considero molesto, es algo que crea un estado de confusión en mi mente que es el alimento de todo tipo de temores, dudas, miedos, errores y frustraciones. 

En la vida hay muchos momentos difíciles y desagradables, nadie está libre de ello, es parte de la vida y hay que pasar por ahí queramos o no. 

Es mejor aceptarlo con serenidad y una actitud positiva, de esa forma los problemas pierden importancia, se vuelven insignificantes y se solucionan fácilmente. 
Cuando sentimos rechazo, malestar y tratamos de evadirnos de ellos, se complican mucho más, se vuelven insoportables y al final creamos muchos más problemas innecesarios y gratuitos.

Hoy vigilaré continuamente mi mente y cuando vea que aparece el rechazo y malestar, reconociéndolo como un veneno y la causa de incontables problemas, me libraré de él inmediatamente, manteniendo la alegría y la buena disposición en todo momento.
Anotaré cada una de las ocasiones del día en las que puedo aplicar esta práctica y al final haré un buen repaso de ello.


BUENA SEMANA PARA TODOS!

viernes, 26 de septiembre de 2014

Detener, serenar, descansar y curar



La observación profunda nos proporciona la clara visión y nos libera del sufrimiento y las aflicciones. 
Pero sin detenernos no podemos tener una clara visión. Muchas veces la energía de nuestros hábitos nos arrastra sin que podamos hacer nada por evitarlo y no sabemos donde nos lleva. Siempre estamos corriendo, se ha convertido en una costumbre. 
Estamos en guerra con nosotros mismos y podemos iniciar fácilmente una guerra contra los demás. Debemos aprender el arte de detenernos, de impedir que nuestros pensamientos, la energía de nuestros hábitos, nuestra falta de atención y las fuertes emociones nos sigan dominando.

 ¿Cómo detener el miedo, la desesperación, la ira y el deseo que sentimos? 

Podemos lograrlo haciendo la practica de respirar, andar y sonreír conscientemente observándolo todo a fondo para poder comprenderlo. Cuando somos conscientes y vivimos profundamente el momento presente, los frutos son siempre la comprensión, la aceptación, el amor y el deseo de aliviar el sufrimiento y proporcionar alegría. 

Pero la energía de nuestros hábitos es a menudo más fuerte que nuestra voluntad. Decimos y hacemos cosas que no deseamos, y más tarde nos arrepentimos
Nos causamos sufrimiento a nosotros mismos y a los demás. Nos prometemos no volverlo a hacer pero reincidimos nuevamente. 
Necesitamos la energía de la plena consciencia para reconocer y estar atentos a la energía de nuestros hábitos en el momento en que se manifiesta. La consciencia nos permitirá evitar que los hábitos nos dominen. 

Bebemos una taza de té pero no somos concientes de que la estamos bebiendo. Nos sentamos junto a la
persona que amamos pero olvidamos que está allí. Envés de vivir el momento estamos en otro sitio, pensando en el pasado o en el futuro. Debemos iluminar con la luz de la consciencia todo cuanto hagamos para que la oscuridad que provoca la falta de atención desaparezca. La primera función de la meditación es Detener. 

La segunda función de la meditación es serenar. 
Cuando experimentamos una fuerte emoción, sabemos que puede ser peligroso actuar, pero no tenemos la fuerza ni la claridad suficientes para evitar hacerlo. Debemos aprender el arte de inspirar y espirar serenando nuestras emociones. Debemos ser sólidos y estables como un roble, a cual la tormenta no puede llevarlo de un lado al otro. 

Buda enseñó muchas técnicas para serenar el cuerpo y la mente y 
observarlos profundamente. 
Se resumen en 5 etapas:

1- Reconocer si estamos enojados. 

2- Aceptamos lo que sentimos. 


3- Abrazar nuestra ira con la consciencia. 


4- Observar profundamente, una vez que nos calmamos, que es lo 
que provocó nuestra ira. 


5- Obtener una clara visión de las causas y condiciones primarias 
y secundarias que ocasionaron nuestra ira. 


La tercera función de la meditación es descansar. 
Cuando meditamos sentados debemos sumergirnos de forma natural hasta el 
fondo de nuestra postura de meditación, descansando sin ningún esfuerzo. Debemos aprender el arte de descansar dejando que el cuerpo y la mente se relajen. Si tenemos heridas en el cuerpo o en la mente, debemos descansar para que puedan curarse. 
La meditación no tiene que ser una ardua labor. Deja que tu cuerpo y tu mente descansen, no luches, no hay necesidad de alcanzar nada. Buda dijo: “Mi Dharma es la practica de la no practica”. 
Practica de modo que no te canse, de una forma que de a tu cuerpo, a tus emociones y a tu consciencia una oportunidad para descansar. (- Al decir “practica de modo que no te canse” se refiere a toda actividad que realicemos, no solo al acto de meditar. -) 
Nuestro cuerpo y nuestra mente tienen la oportunidad de curarse a si mismos si les permitimos descansar.  Detenerse, serenarse y descansar son las condiciones previas para la curación. Sino logramos detenernos el curso de nuestra destrucción seguirá en marcha. 

-El corazón de las enseñanzas de Buda -

Thich Nhat Hanh

domingo, 21 de septiembre de 2014

MI PRÁCTICA DE ESTA SEMANA (Del 15 al 21 de Septiembre).



LA PACIENCIA.



En la vida, las dificultades y problemas aparecen con mucha más frecuencia de lo que deseamos, pero los éxitos, la felicidad y el bienestar ocurren muy pocas veces, aunque siempre los estamos esperando. 

Siendo esta la situación de mi vida, necesito protegerme con el escudo de la paciencia.

Frente a cualquier adversidad, si no pierdo la calma y el optimismo, podré solucionar mejor el problema en el caso que tenga solución, y si no la tiene, puedo aceptarlo como parte de la vida sin perder la paz y la serenidad.

Hoy voy a trabajar esto mismo, mantendré el optimismo y la buena disposición cada vez que encuentre algo desagradable, sea lo que sea, pensando que si el problema tiene solución, se soluciona y ya está, no hay que preocuparse por ello; y si no tiene solución, hay que aceptarlo y no darle más vueltas, ¿de qué sirve preocuparse?

Con mucha atención y una determinación muy firme, trataré de registrar cada ocasión en la que he podido entrenar mi capacidad de paciencia y de no ser afectado por las dificultades.
Luego haré un buen repaso de mis aciertos y mis descuidos.

lunes, 15 de septiembre de 2014

Los Primeros pasos de entendimiento del Dharma.



Los Ocho Versos del Entrenamiento de la Mente
de Geshe Langri Thangpa.





1. Pensando que todos los seres sensibles son más valiosos que la joya que satisface deseos, con el fin de lograr el objetivo supremo siempre los consideraré con cariño.

2. Siempre que esté en compañía de otros, me veré como el más insignificante entre ellos, y desde lo más profundo de mi corazón apreciaré a los demás como supremos.

3. En cada una de mis acciones, vigilaré mi mente y en el momento que surjan emociones destructivas, las confrontaré con fuerza y las apartaré, ya que nos harían daño tanto a mí como a los demás.

4. Siempre que vea a seres con malas intenciones, o aquellos abrumados por conductas negativas y sufrimiento les apreciaré como algo muy escaso, como si hubiese encontrado un tesoro que no tiene precio.

5. Siempre que alguien, por envidia, me haga mal atacándome o despreciándome, tomaré la derrota sobre mí y daré la victoria a los demás.

6. Incluso cuando alguien al que yo haya ayudado, o sobre el cual haya puesto grandes esperanzas me maltrate muy injustamente, contemplaré a esa persona como un verdadero maestro espiritual.

7. En breve, directa o indirectamente, ofreceré ayuda y felicidad a todas mis madres, y en secreto, haré mío todo su daño y sufrimiento.

8. Aprenderé a mantener estas prácticas libres de la corrupción de los pensamientos de las ocho preocupaciones mundanas.

¡Que reconozca todas las cosas como ilusorias,
y sin apego, que obtenga la liberación de la esclavitud!

lunes, 8 de septiembre de 2014

MARA, girando la rueda.

Interpretaciones de Mara. ( y fin )
En la comprensión ortodoxa de las escuelas budistas Theravada y Mahayana, partiendo del personaje simbólico de Mara se elaboró la teoría de los “cuatro maras” como elementos internos opuestos al logro de la iluminación. Estos son:
1) Las emociones turbadoras: 
Principalmente la ignorancia-estupidez-confusión, el deseo-apego y la cólera-odio. Estas emociones generan karma, por lo que ocasionan sufrimiento y nos mantienen en el samsara.
2) Los cinco agregados psico-físicos: 
Forma, sensación, discernimiento, composición mental y conciencia. Estos agregados son fenómenos impermanentes, no existen por sí mismos (su existencia está condicionada) y originan la ilusión del “yo”; en el sentido de que, si el yo se forma de estos cinco agregados y estos cinco agregados son impermanentes, al desmontarlos no queda nada, por lo que el yo es también impermanente y no existe por sí mismo.
3) El temor a la muerte:
 El temor a la muerte tiende a hacernos identificar con el cuerpo (nos preguntamos: ¿sobreviviremos si cesa el cuerpo?) y a desear la continuidad de nuestra existencia, por lo que nos hace continuar en el ciclo de reencarnaciones y, en tanto que el temor es una forma de sufrimiento, del temor a la muerte puede decirse que es un sufrimiento que nos ata a un mecanismo (samsara) en que se generan otros sufrimientos.
4) La seducción del placer: 
El deseo que la seducción del placer nos genera puede conducirnos a una insatisfacción en la que la frustración, la envidia y el odio florezcan, o bien puede, si es que es satisfecho, tenernos en un estado de contento superficial que nos impida profundizar en la vida y superar las ataduras en vistas a conseguir un bienestar incondicionado y por tanto distinto y superior al bienestar de la satisfacción del deseo de placer, el cual siempre terminará por desembocar en la insatisfacción porque tarde o temprano, o bien se irá aquello que nos causa placer, o bien tomaremos conciencia de que estamos vacíos y la satisfacción del deseo de placer ya no podrá salvarnos de nuestras carencias internas. Según la teoría budista, este mara está vinculado a la alimentación de la ilusión que representa la falsa distinción entre el “yo” y los “demás”, la cual tiende a conducirnos al egoísmo, a la envidia y a otros estados de sufrimiento.
Por último y dejando las interpretaciones digamos canónicas y para resumir, nuestra opinión es:
‹‹Mara es sinónimo de esos patrones de comportamiento que anhelan la seguridad de aferrarse a algo real y permanente en lugar de enfrentar la cuestión planteada por ser una criatura transitoria y contingente. Los anhelos tempestuosos y los temores que nos asaltan, así como los puntos de vista y las opiniones que nos confinan, son evidencia suficiente de esto. Tanto si hablamos de sucumbir a los irresistibles impulsos y adicciones o de ser paralizados por obsesiones neuróticas, ambas son formas psicológicas que articulan nuestra actual convivencia con Mara.››
Ó bien..
‹‹Mara es una manera de hablar de la estructura contingente e imperfecta del mundo. 
Una gran cantidad de budistas occidentales, y los budistas de Asia también, tienden a interpretar a Mara como una función psicológica. 
Esto es sólo parte de la imagen, Mara es una metáfora de la propia estructura del mundo contingente que estamos analizando constantemente, del estar expuestos a la muerte y de la imprevisibilidad de la vida misma. 
Sugerimos que Mara representa algo así como la personalidad del samsara. El Buda lo describe como “Mara antaka”, que significa “el fabricante de límites”.
 ¿Qué es, entonces Mara en términos de organismo único?
 ¿Cuándo sale que el diablo aparece en la experiencia? 
Podríamos decir que Mara se presenta como la parte que se revela de la naturaleza de Buda, la personalidad del diablo que se forma y comienza a hablar —como rebelión, como compulsión y obstrucción— cuando uno se da cuenta de la posibilidad de despertar. Cuando usted decide: “Yo voy a despertar”, está básicamente diciéndole “no” a Mara, quien hasta ese momento ha estado dirigiendo el show. Usted está diciéndole “no” a la profundamente arraigada, probablemente bio-neurológicamente arraigada tendencia hacia el cierre, el apego, el deseo, el miedo. Mara es todo aquello que se resiste a despertar. Así que sí, Mara sólo se hace evidente cuando tratan de liberarse de su control.››
Thuk Je Che Tíbet.

viernes, 5 de septiembre de 2014

El sueño de todos y de uno...

"Desafiate a concretar tus sueños.
Te convoco a que luches por ellos.
Afronta el desafió... A que le temes? al ridículo? al cambio? a lo nuevo?

Que el miedo no te inmovilice. Anímate a salir de tu confortable incomodidad, siempre hay algo mejor que este estado de tranquila desesperación.
Imagina que quieres ser, traza un plan, ponle fecha, fija las metas y etapas.
No olvides que el éxito es para los que luchan, minuto a minuto,día a día, año a año, no se requiere ser muy inteligente.
 Busca, investiga y manos a la obra.
Y jamas olvides que un sueño sin acción es una" ilusión".

Feliz fin de semana!!!

lunes, 1 de septiembre de 2014

EJERCICIO DEL "DARSE CUENTA"!

PRIMER DIA!
Para comenzar el juego nos familiarizamos con el Sutra numero uno 1
1. Darse cuenta... no importa si lo haces bien, no importa si lo haces mal, lo importante es darse cuenta.
Hoy estaremos atentos a la aparición de la mente, la mente tiende a meterse a cada instante sin pedir permiso, comprendamos que todo lo que pensamos es la mente, que cualquier distracción es la mente, que cualquier incomodidad, molestia, desagrado y preocupación sucede solo en la mente.
Así que sin ser duros con nosotros mismos, vamos a estar alertas, y ver cuando estamos en la mente y cuando estamos en el presente… es fácil ver la diferencia, en el presente nunca hay problemas, así que cada ves que caigas en la mente solo date cuenta que estas en la mente y ya estarás fuera de ella… para esto realizaras el siguiente ejercicio:
Respira conscientemente, presta atención a tu respiración (solo observarla sin intervenir, tal y como entra, tal y como sale, sin forzarla ...Anapana...), independientemente de lo que estés haciendo...
También para apoyarte en este ejercicio, llevaras contigo un juguete de conexión, (sea una chapita con el Sutra 1, una pulsera de igual modo inscrita con el Sutra uno o un cordoncito negro en la muñeca izquierda).
El juguete hará que cada ves que lo veas, recuerdes darte cuenta si estas en el presente o en la mente, animándote a retomar la respiración consciente.
Además si te lo ven otras personas, tal ves te pregunten y de esta manera te recuerden mantenerte conectado con el Sutra numero 1.
Cada ves que te des cuenta que estabas en la mente, realiza el siguiente ejercicio de atención: Abre tu mano derecha y date un pequeño golpe contra la frente mientras dices: Mente... Darse Cuenta!
Pasa un feliz día en el presente...