Dalai Lama: El universo en un solo átomo.

Durante siglos hemos creído que ciencia y espiritualidad  son dos realidades antagónicas pero esto no tiene que ser así necesariamente sino que, por el contrario, ambas disciplinas pueden y deben ir de la mano en beneficio de la humanidad. 
A juicio del autor, cuando una religión se basa en dogmas o teorías que la ciencia empíricamente rebate, esta religión debería corregir sus errores y desarrollar su concepción de la realidad y de la moral sobre bases más fiables y demostradas. Por otra parte, cuando la ciencia se aleja de su propósito de beneficiar a la humanidad, debe recurrir a unos principios éticos y morales que puede encontrar en la filosofía y en la espiritualidad.

 Ciencia y budismo coinciden en la búsqueda de la comprensión de la realidad.

Ciencia y espiritualidad pueden encontrarse más fácilmente, tal vez, en el budismo que en otras religiones, dado que el budismo se ha definido desde sus orígenes como "la ciencia de la comprensión de la mente y de la realidad". Es quizás por eso que el Dalai Lama se ha sentido atraído desde su primera infancia por los avances de la ciencia. Al principio podría tratarse de la mera fascinación que la "magia" de la tecnología  occidental provocaba en un niño criado en el campo más rudimentario y en un entorno cultural dedicado más a la comprensión de la mente y del sufrimiento humano que al mundo de los objetos físicos. Pero pronto se dio cuenta de que tanto la ciencia occidental como los estudios más reputados del budismo coincidían, por una parte, en su objetivo de favorecer el bienestar de los seres humanos (la ciencia, ocupándose de su salud física y la espiritualidad de su bienestar mental y emocional); y por otra, en desarrollar una teoría fiable de comprensión de la realidad y del origen de la vida. El enfrentamiento entre ambos campos sólo se da cuando las religiones insisten en mantener argumentos basados en la superstición, la mitología o la leyenda, sin ninguna base científica, imponiéndolos como reales, y cuando la ciencia olvida su objetivo de ayudar a mejorar las condiciones de vida de la humanidad y del planeta y antepone intereses egoístas de la industria, potencias políticas o la trampa de las aparentes ganancias a corto plazo, sin tener en cuenta los efectos colaterales y las consecuencias a medio y largo plazo. 

En ambos casos, ciencia y religión pierden su camino y su objetivo último. Y deben recuperarlo.


En "El universo en un solo átomo", el Dalai Lama explica la seducción que ha ejercido en él desde siempre los avances científicos. Desde su curiosidad para desmontar y montar relojes y hasta coches, cuando aún era un niño, hasta su fascinación ante las explicaciones científicas sobre el origen de la vida o la estructura molecular, que en muchos casos coincidían con las enseñanzas de las fuentes budistas más reputadas que él ya había estudiado, desde el mismísimo Buda pasando por otros maestros (filósofos, lógicos, maestros de ética y otros "iluminados") como Nagarjuna, Asanga, Shantideva o Dharmakirti.


 La comprensión de la realidad a través de la experimentación y la razón.


Ciencia y budismo coinciden, para empezar, en su metodología.

El punto de partida de la ciencia reside en un espíritu de interrogación presente también en el pensamiento budista.

La gran diferencia entre la ciencia y algunas religiones consiste en que éstas suelen "apelar a una autoridad escrita como fuente de validación de las alegaciones de veracidad". En otras palabras: parten de un libro sagrado como autoridad incuestionable (el Corán, la Biblia, la Torá, etc.). En la ciencia, sin embargo, todas las verdades deben ser demostradas, sea con el experimento o con la demostración matemática. La noción de que algo es así sencillamente porque Newton o Einstein dijeron que es así, no es científica.

Al igual que en la ciencia, en el budismo la autoridad escritural no puede imponerse al conocimiento basado en la experiencia y en la razón. De hecho, el mismo Buda exhortaba a sus seguidores a que no acepten la validez de sus enseñanzas, ni las de ningún otro maestro, sólo por reverencia. El Buda insistía en que la gente debe poner a prueba sus creencias con el examen racional y el experimento personal. Desde este punto de vista, el budismo, en su metodología, otorga mayor autoridad a la experiencia, seguida por la razón y, en último lugar, la escritura.

Metodología.

- Experimentar.
- Racionalizar.
- Apoyo de las escrituras de los sabios.

Tanto en el caso del budismo como de la ciencia, incluso las fuentes más reputadas pueden ser cuestionadas cuando nuevos descubrimientos avalen este cambio.

Así, hubo etapas en la historia en que se consideraba que el mundo era plano, para pasar a admitirse que es redondo y centro del universo y, seguidamente, aceptar que la Tierra es un pequeño planeta que gira en torno al sol, una estrella entre millones (ni la más importante ni la más grande), un minúsculo punto perdido en un extremo de la Vía Láctea.

Pero ni la ciencia, ni el budismo, ni ninguna religión nos pueden hablar de una realidad objetiva ni una explicación completa sobre el funcionamiento de la vida o el origen del universo. Al menos, no en estos momentos.

Nuevos descubrimientos científicos anulan el paradigma anterior.

Durante siglos, el objetivo de la ciencia se ha centrado en la materia, que ha explorado con gran maestría; pero, al lado de la materia, existe el mundo subjetivo de los sentimientos, las emociones, los pensamientos, los valores y las aspiraciones espirituales que éstos promueven. A juicio del Dalai Lama, nuestro entendimiento no será completo ni real "si tratamos este campo (de lo subjetivo) como si no desempeñara un rol constitutivo en nuestra comprensión de la realidad".

La aparición de la teoría de la relatividad y de la mecánica cuántica a principios del siglo XX ha venido a romper con el viejo paradigma materialista construido sobre las teorías de Isaac Newton. La moderna física cuántica, por una parte, resalta la importancia del papel del observador en la interpretación de la realidad; además, rechaza la vieja concepción de la realidad y de la materia para demostrarnos, entre otras cosas, que hasta los átomos más pequeños que forman nuestras moléculas, y que se creían indivisibles, no lo son, sino que están formados por partículas más pequeñas, divisibles a su vez, unidas entre sí por el espacio. Los instrumentos de investigación científica más sofisticados (microscopios de última generación) han venido a demostrar viejas teorías (la teoría del vacío y la relatividad del tiempo, entre otras) sostenidas por milenarias fuentes budistas de la India, como Nagarjuna ("La sabiduría fundamental del camino medio"),  Dharmashri ("Gran tratado sobre instanciación") o Vasubandhu ("Tesoro del conocimiento superior").

 Diferentes teorías científicas pueden tener diferentes implicaciones éticas.

Para el autor, "existe una íntima relación entre nuestra interpretación conceptual del mundo, nuestra visión de la existencia humana y su potencial, y los valores éticos que guían nuestro comportamiento. 

Nuestra manera de vernos a nosotros mismos y al mundo que nos rodea no puede menos que influir en nuestras actitudes y nuestras relaciones con los demás seres vivos y con el mundo en que vivimos. Ésta es, en esencia, una cuestión ética"

Para el Dalai Lama, como para Nagarjuna (filósofo budista del s. II) o para David Bohm (físico contemporáneo), muchas veces, diferentes teorías científicas generan diferentes implicaciones filosóficas, psicológicas y éticas. Por ejemplo, la teoría newtoniana acerca de la materia sólida, separada y de existencia independiente puede dar lugar a un sentimiento de relación con el mundo que potencia la diferencia, la superioridad o inferioridad y el sentido de pertenencia que promueve actitudes como el racismo, nacionalismos, etc. La nueva física cuántica o la teoría del vacío budista, por el contrario no son, pues, una mera concepción conceptual diferente de la realidad, sino que tienen profundas implicaciones psíquicas y éticas al hacernos saber que no existe una partícula real verdaderamente indivisible y que por tanto no existe la materia separada propiamente dicha ni una realidad objetiva independiente sino que, en última instancia, todo lo que existe está conectado a través del espacio, incluidos los objetos y cuerpos aparentemente sólidos e independientes. Todo forma (formamos) parte de la unidad.

Por la ciencia hacia la felicidad.

Para el Dalai Lama, tanto el antiguo paradigma científico (las leyes newtonianas) como la nueva física cuántica pueden convivir y tener utilidad actualmente. Los viejos conceptos sobre la materia, el tiempo y el espacio newtonianos son perfectamente útiles para la vida cotidiana, mientras que los nuevos descubrimientos científicos de Einstein (sobre la relatividad del tiempo y el espacio) y de la física cuántica (todo está conectado y nuestra percepción de la realidad es subjetiva y simplemente se adapta a lo que ya conocemos) nos sirven mucho mejor para responder a las preguntas más ambiciosas sobre el origen de la vida o el sentido de nuestro lugar en el mundo, así como pueden ayudarnos a desarrollar unos valores de solidaridad y conexión, con la consecuente paz mental y felicidad interior que todos los seres humanos perseguimos. En resumen, los últimos descubrimientos científicos vendrían a apoyar unos valores éticos de solidaridad, al mismo tiempo que un estado psicológico más feliz, una paz mental y una significativa vida espiritual.

En palabras del Dalai Lama, "si los seres humanos utilizáramos nuestros recién adquiridos conocimientos científicos (física cuántica, genética, etc.) apropiadamente, fortaleceríamos la sensación de afinidad y de unidad, no sólo con nuestros semejantes sino también con todas las formas de vida. Esta perspectiva sostendría, consecuentemente, una conciencia medioambiental más adecuada y saludable".

 También tenemos una responsabilidad con el futuro.

En esta búsqueda de comprensión de la realidad y de conexión entre ciencia y espiritualidad, el Dalai Lama se reúne periódicamente con diferentes científicos y filósofos de todo el mundo, en su residencia de Dharamsala, en la India, en unas conferencias bajo el lema " Ciencia y Mente". El objetivo se centra, entre otras cosas, en que ciencia y espiritualidad colaboren y se enriquezcan entre sí, en su objetivo común de servicio a los seres humanos y el planeta en general. De no ser así, de perder su camino, la ciencia podría conducirnos a la destrucción de las especies y del planeta en general (con polémicos experimentos como la modificación genética o la clonación humana, de consecuencias imprevisibles) mientras que la espiritualidad mal entendida, por otra parte, podría llevarnos a peligrosos enfrentamientos dogmáticos y luchas de religiones, como ha ocurrido tantas veces en la historia.

Está muy bien utilizar el estudio de la neurobiología, la psicología y hasta la teoría budista de la mente para intentar ser más felices y para cambiar nuestros pensamientos (y físicamente nuestras mentes) con el cultivo deliberado de estados mentales positivos. Pero nuestra responsabilidad como seres humanos va mucho más allá, a juicio del Dalai Lama: 



"Nuestra propia supervivencia exige que empecemos a considerar nuestra responsabilidad ética, no sólo en las aplicaciones de la ciencia sino también el la dirección que sigue la investigación y el desarrollo de nuevas realidades y tecnologías".


Y lo mismo vale para los dogmatismos y extremismos religiosos.

Como conclusión, el Dalai Lama, insiste en que no podemos olvidar que, aunque apliquen métodos distintos, la ciencia y la espiritualidad comparten el mismo objetivo de mejora de la condición humana. Con los últimos descubrimientos científicos, "en esta primera década del siglo XXI, la ciencia y la espiritualidad tienen la posibilidad de encontrarse más cerca que nunca y de emprender un esfuerzo en común para ayudar a la humanidad a enfrentarse a los desafíos que se nos plantean".


El libro: 

"El universo en un solo átomo". 
Dalai Lama. 
Editorial Grijalbo


Texto: Marié Morales.

Crecimiento y Maduracion!

"Solamente en la superficie te vuelves un hombre joven o una joven mujer, en el fondo el niño está todavía tratando de vivir. Uno crece, pero psicológicamente persiste la juventud. Es muy poco común ver a un hombre viejo y sabio...

Aumentar el número de años no es madurar; eso es simplemente volverse más viejo. Madurar sucede solamente cuando sigues renunciando al pasado cada día, realmente en cada momento.

En cada momento muere al pasado que ya no es. Sal de él para que puedas permanecer fresco, para que puedas permanecer limpio, para que puedas permenecer claro".

Osho, Desiderata. Guía espiritual.

Una vida no planificada posee una belleza tremenda.....(by Osho)

Una vida no planificada posee una belleza tremenda porque siempre hay una sorpresa esperando en el futuro.

"No hay planificación en la existencia; su belleza radica en que no se puede planificar. Una vida no planificada posee una belleza tremenda porque siempre hay una sorpresa esperando en el futuro.
El futuro no va a ser simplemente una repetición; algo nuevo acontece siempre y uno no puede darlo por hecho.
La gente segura lleva una vida burguesa. Esto significa levantarse a las siete y media, tomar el desayuno a las ocho, subir a las ocho y media al tren que os llevará a la ciudad, regresar a las cinco y media, tomar el té, leer el periódico, ver la televisión, luego cenar, hacer el amor con la mujer sin ningún amor e irse a la cama. Eso mismo vuelve a empezar al día siguiente. Todo está asentado y no hay sorpresa: el futuro no será otra cosa que el pasado repetido una y otra vez. Desde luego, no hay miedo. Habéis hecho estas cosas tantas veces que habéis adquirido destreza. Podéis hacerlas otra vez.
Con lo nuevo hay miedo, porque nunca se sabe si uno será capaz de hacerlo. Uno está haciendo siempre por primera vez, de modo que siempre se está inseguro acerca de si se va a conseguir. Pero en ese entusiasmo y en esa aventura están la vida... digamos estar vivos, porque la "vida" también se ha convertido en una palabra aburrida y muerta..., estar vivos y fluyendo".

Osho, Día a día. 365 meditaciones para el aquí y el ahora.

La muerte de mi padre. by Osho (testimonio de muerte de un Sanyasi)

Pregunta: ¿Podrías decir algo sobre la muerte de tu padre acaecida ayer?

Osho: "No fue en absoluto una muerte. O fue la muerte total. Y ambas cosas significan lo mismo. Esperaba que muriese de este modo. Murió de una manera envidiable: murió en samadhi, murió totalmente desprendido del cuerpo y de la mente.

Fui a verlo sólo tres veces durante todo el mes que estuvo en el hospital. Siempre que sentía que estaba justo en el límite, iba a verlo. Las dos primeras veces estaba un poco asustado porque si moría tendría que nacer otra vez; existía un pequeño apego al cuerpo. Su meditación se profundizaba cada día, pero unas pocas cadenas con el cuerpo estaban todavía intactas, no estaban rotas.

Ayer fui a verlo: estaba inmensamente feliz, ahora podía morir con una muerte verdadera. Ya no estaba interesado en el cuerpo. Ayer por la mañana temprano, a las tres, alcanzó su primer vislumbre de lo eterno e inmediatamente se hizo consciente de que ahora se moriría. Esta fue la primera vez que me llamó; las otras dos veces fui por mi propia voluntad. Ayer me llamó pues estaba seguro de que se moriría. Quería decir adiós y lo dijo hermosamente, sin lágrimas en los ojos, sin ningún anhelo por la vida.

Por lo tanto, de alguna manera no es una muerte, sino un nacimiento en la eternidad. Murió en el tiempo y nació en la eternidad. O es una muerte total; total en el sentido de que ya no volverá nunca más. Y ésta es la realización máxima; no hay nada mejor que esto.

Abandonó el mundo en silencio total, en alegría, en paz. Abandonó el mundo como una flor de loto; merecía la pena celebrarlo. Y estas son las ocasiones en las que aprendes cómo vivir y cómo morir. Cada muerte ha de ser una celebración, pero solamente puede ser una celebración si te conduce a planos más altos de la existencia.

El murió Iluminado. Y así es como me gustaría que muriera cada uno de mis sanyasins. La vida es fea si no te Iluminas y aún la muerte se vuelve hermosa si te Iluminas. La vida es fea si no te Iluminas porque es una miseria, un infierno. La muerte se vuelve una puerta hacia lo divino si te Iluminas; no es más una miseria, no es más un infierno. De hecho y por el contrario, estás quitando todo el infierno, toda la miseria.

Estoy inmensamente feliz de que muriera del modo en que murió. Recuerda: a medida que profundizas en la meditación, te alejas más y más de tu compuesto cuerpo-mente. Y cuando la meditación alcanza su pico más alto, lo puedes ver todo.

Ayer por la mañana él era absolutamente consciente de que la muerte le llegaba. Y me llamó. Esta fue la primera vez que me llamó y en el momento en que lo vi, comprendí que no estaba más en el cuerpo. Todos los dolores del cuerpo desaparecieron. Por esto los doctores estaban desconcertados: el cuerpo funcionaba con absoluta normalidad. Que pudiese morir era lo último que los doctores se podían imaginar. Podía haber muerto cualquier día antes. Tenía un profundo dolor, había muchas complicaciones: su corazón no funcionaba bien, su pulso se estaba debilitando; había coágulos de sangre en el cerebro, en la pierna y en la mano.

Ayer estaba absolutamente normal. Le hicieron un chequeo y dijeron que parecía imposible; ya no había ningún problema, ningún peligro. Pero así es como sucede. El día del peligro, de acuerdo con los médicos, no parecía que fuera a morir. Las primeras veinticuatro horas, cuando fue ingresado en el hospital hace un mes, fueron las más peligrosas; tenían miedo de que muriera. No murió. Entonces, durante las siguientes veinticuatro horas, estaban indecisos, no podían asegurar si lo salvarían o no. Un cirujano sugirió cortarle la pierna completamente, porque si los coágulos de sangre comenzaban a formarse en otras partes sería imposible salvarlo.

Pero yo estaba en contra de que le cortaran la pierna, porque uno tiene que morir algún día, ¿por qué deformar el cuerpo y crear más dolor? Y el vivir, en sí mismo, no tiene ningún significado. Sólo prolongar la vida no tiene ningún sentido. Dije no. Se sorprendieron. Y cuando sobrevivió durante casi cuatro semanas, pensaron que yo tenía razón, que no había ninguna necesidad de cortar la pierna; la pierna estaba renaciendo, viviendo otra vez. También comenzó a caminar, por lo que el doctor Sardesai pensó que era un milagro. No tenía tantas esperanzas de que fuera capaz de caminar.

Ayer estaba perfectamente normal, todo normal. Y esto me dio la indicación de que ahora era posible la muerte. Si la meditación sucede antes de la muerte, todo se normaliza. Uno muere en perfecta salud, porque uno no está realmente muriendo sino entrando en un plano más alto. El cuerpo se convierte en un escalón.

El meditó durante años. Era un hombre muy extraño; es muy raro encontrar un padre como él. Un padre convirtiéndose en discípulo de su propio hijo: es raro. El padre de Jesús no se atrevió a ser su discípulo, el padre de Buda dudó durante años de ser un discípulo. Pero mi padre meditó durante años. Tres horas cada día, por la mañana; desde las tres a las seis; estaba sentado en meditación. Ayer también, también en el hospital, él continuaba.

Ayer sucedió. Uno nunca sabe cuando sucederá. Uno tiene que continuar excavando; un día te cruzas con la fuente del agua, la fuente de la consciencia. Ayer sucedió; sucedió en buen momento. Si hubiese abandonado su cuerpo un día antes, de nuevo hubiese vuelto al cuerpo con rapidez, aún se aferraba un poco. Pero ayer el pasado estaba completamente borrado. Logró la no-mente, murió como un Buda. ¿Qué más puede uno tener que el estado de Buda?

Mi esfuerzo aquí es para ayudaros a todos a vivir como Budas y a morir como Budas. ¡La muerte de un Buda es ambas cosas! No es una muerte, porque la vida es eterna. La vida no empieza con el nacimiento y no termina con la muerte. Millones de veces has nacido y has muerto; son todos pequeños episodios en el peregrinaje eterno. Pero debido a que estás inconsciente no puedes ver lo que está más allá del nacimiento y de la muerte.

A medida que te vuelves más consciente puedes ver tu verdadero rostro.

El vio su rostro original ayer. Escuchó una mano aplaudiendo, oyó el sonido sin sonido. Por esto no es una muerte: es alcanzar la vida eterna. Por otro lado, puede llamarse una muerte total; una muerte total en el sentido de que él no volverá nunca más. ¡Alégrate!"

Osho: Be Still and Know, mañana del 9 de Septiembre de 1979

MAESTRO DESTACADO, MATTHIEU RICARD (FR)....

BIOGRAFIA 

Es hijo del renombrado filósofo francés Jean-François Revel (Jean-François Ricard) y de la pintora Yahne Le Toumelin, por lo que creció rodeado de las ideas y personalidades de los círculos intelectuales franceses. Viajó por primera vez a la India en 1967.

Estudió en el Lycée Janson de Sailly de París. Obtuvo el doctorado en biología molecular en el Instituto Pasteurbajo el patrocinio del premio Nobel de Fisiología o Medicina François Jacob. Después de terminar su tesis doctoral en 1972, Ricard decidió abandonar su carrera científica y concentrarse en la práctica del budismo tibetano. Vivió en el Himalaya y fue discípulo de Kangyur Rinpoche, un maestro de una ancestral escuela budista de la tradición Nyingma. Después se convirtió en discípulo cercano de Dilgo Khyentse Rinpoche hasta su muerte en 1991. Desde entonces, ha dedicado sus esfuerzos a completar la visión de Khyentse Rinpoche.

Las fotografías de Ricard de los maestros espirituales, del paisaje y de la gente del Himalaya han sido publicadas en numerosos libros y revistas. Henri Cartier-Bresson dijo sobre su trabajo: «la vida espiritual de Matthieu y su cámara son uno, haciendo que sus imágenes sean fugaces y eternas».

Matthieu Ricard es el autor y fotógrafo de Journey to Enlightenment (El viaje hacia la Iluminación) y Moines danseurs du Tibet (Los monjes danzantes del Tíbet) y del fotolibro: Himalaya bouddhiste (El Himalaya budista) como colaborador, así como el reciente Tibet, an Inner Journey (Tíbet, un viaje hacia el interior). También es el traductor de numerosos textos budistas incluyendo The Life of Shabkar (La vida de Shabkar). El monje y el filósofo(Le Moine et le Philosophe), libro que recoge un diálogo con su padre, Jean-François Revel, fue un best-seller en Europa y fue traducido a 21 idiomas, y El infinito en la palma de la mano (L'Infini dans la paume de la main), en colaboración con Trinh Xuan Thuan) refleja su interés en la relación de la ciencia y el budismo. Su último libro: En defensa de la felicidad (Plaidoyer pour le bonheur) también se convirtió en un best-seller en Francia.

Miembro del "Mind and Life Institute", y asiduo participante de los encuentros y el desarrollo colaborativo entre científicos y estudiantes budistas, sus contribuciones han aparecido en "Trabajando con las Emociones Destructivas" (Working with Destructive Emotions), editado por Daniel Goleman y en otros muchos libros de ensayo. Está involucrado en el estudio y desarrollo de los efectos del entrenamiento mental sobre el cerebro en las universidades de Madison-Wisconsin, Princeton y Berkeley. En uno de estos estudios en la Universidad de Wisconsin, investigadores colocaron 256 electrodos en su cráneo y los sometieron a un aparato de imágenes funcionales por resonancia magnética nuclear (fMRI). Se encontró que Matthieu Ricard logró el más alto nivel de actividad en la corteza cerebral pre-frontal izquierda, lo que se asocia a las emociones positivas. La escala varia de + 0.3 à -0.3 (beatitud), Matthieu Ricard alcanzaba resultados de –0.45, completamente por fuera de la escala, nivel nunca registrado en otro ser humano.

Los resultados de este estudio, publicados en 2004 por la Academia Nacional de Ciencias de los Estados Unidos, constituyen la quinta referencia científica más consultada en la historia.

También ha participado en estudios y discusiones en las universidades de Harvard (Estados Unidos), Maastricht (Países Bajos) y Leipzig (Alemania).

Francia le otorgó la Orden Nacional al Mérito por su trabajo humanitario en Oriente. Durante los últimos años, Ricard ha dedicado sus esfuerzos y los beneficios económicos de sus publicaciones a varios proyectos de desarrollo y asistencia en Asia, incluyendo la construcción y mantenimiento de clínicas, colegios y orfanatos. Desde 1989, ejerce como intérprete de francés y asesor personal del décimo cuarto Dalái Lama: Tenzin Gyatso y es uno de los primeros monjes europeos en hablar y traducir el idioma tibetano.

ESTAR SOLO....By Osho

EL ARTE DE ESTAR SOLO.

La gente se apega, y cuanto más te apegas a la otra persona, más se asusta la otra persona, más ganas tiene de escapar, porque hay una gran necesidad interior de ser libres.

El deseo de libertad es mucho mayor que cualquier otro deseo, es mucho más profundo que cualquier otro deseo. De ahí que uno pueda sacrificar incluso el amor, pero no pueda sacrificar la libertad, no forma parte de la naturaleza de las cosas. De ahí que la auténtica dicha sólo pueda ocurrir en tu soledad.

La soledad es un arte, sobretodo el arte de la meditación. Estar completamente centrado en tu propio ser sin ansiar a la otra persona; estar en tal profundo reposo contigo mismo que no necesitas nada más, eso es l a soledad. Te proporciona dicha eterna.

Si primero estás arraigado en tu ser y luego te diriges a una relación, el fenómeno es completamente distinto. En este caso puedes compartir, puedes amar y también puedes disfrutar este amor. Incluso cuando es momentáneo, puedes danzar, puedes bailar, y cuando desaparece, desaparece; no miras atrás. Eres capaz de crear otro amor, de modo que no hay necesidad de apegarse.

Das gracias a tu amante, das gracias al amor que ya no está ahí porque te enriqueció y te proporcionó algunos atisbos de la vida, te hizo más maduro.

No obstante, esto sólo será posible si estás algo arraigado en tu ser. Si el amor es todo lo que tienes, sin ninguna base meditativa, sufrirás, cada relación amorosa tarde o temprano se convertirá en una pesadilla.

Aprende el arte de estar solo, y dichosamente solo; entonces, todo será posible.

-OSHO —

Meditación para un sueño mas profundo y relajante. by Osho.

Meditación para un sueño mas profundo y relajan. 

"Tal vez no puedas dormir bien por la noche. Muy poca gente duerme bien. Y si no has dormido bien por la noche, estarás un poco cansado durante el día. Si éste es el caso, entonces es el momento de hacer algo con el dormir. Deberá ser más profundo. La duración no tiene mucho que ver en esto; puedes dormir ocho horas, pero si no es un buen dormir, tendrás hambre de sueño. La profundidad es lo importante. Todas las noches antes de irte a dormir haz el siguiente ejercicio y te será de gran ayuda: Apaga la luz, siéntate en tu cama listo para dormir, pero quédate sentado durante quince minutos.Cierra los ojos y comienza a hacer cualquier sonido monótono sin sentido -por ejemplo: la,la,la- y luego espera a que la mente te provea de nuevos sonidos.Lo único que tienes que recordar es que esos sonidos han de ser en un lenguaje que no conozcas. Si sabes inglés, alemán o italiano, no has de emplear sonidos en inglés, alemán o italiano. Puedes emplear cualquier otro idioma que no conozcas -tibetano, chino o japonés. Pero si sabes japonés, entonces el italiano será perfecto.

Utiliza cualquier lenguaje que no conozcas.

¡Es un método muy viejo! Viene del Antiguo Testamento. En aquellos tiempos se le llamaba 'glosolalia', e incluso hoy en día algunas iglesias en América lo utilizan. Lo llaman 'hablar en lenguas'. Y es un maravilloso método, una de las más profundas y penetrantes técnicas para entrar en el inconsciente. Comienzas diciendo 'la,la,la,' y luego cualquier cosa que se te ocurra. Sólo tendrás dificultades el primer día. Una vez que empieces a ser espontáneo, conocerás su sabor. Durante quince minutos, expresa todo lo que surja en ti y utilízalo como un lenguaje; de hecho, estarás hablando en ese lenguaje. Esto relajará el consciente de manera muy profunda.

Quince minutos -y luego simplemente te acuestas y te duermes.

Tu dormir será profundo y a la mañana siguiente te sentirás completamente fresco".

Osho, Yoga: The Mystery Beyond Mind, charla #6.

El Amor y la Pareja por Lama Ole Nydahl

El Amor y la Pareja

por Lama Ole Nydahl

Las alegrías más grandes y los mayores dolores de los seres humanos ocurren en el reino del amor y las relaciones. Cada vez que nuestros corazones laten más fuerte o nuestros lentes se empañan, lo sentimos como algo extremadamente personal. Experimentamos nuestros sentimientos como algo especial que nos sucede a nosotros, pero si miramos más de cerca, éstos tienen raíces aún mucho más profundas. Lo que parece ser una experiencia muy privada es realmente el encuentro y la integración de los principios más fundamentales del universo.
El espacio abierto y atemporal, el potencial de todas las cosas, juega en forma libre, expresa su poder y experimenta sus cualidades a través de la dualidad. Al manifestarse como cerca y lejos, como emocional y conceptual o como hombre y mujer, llega a realizar su potencial total. Si sólo hay espacio, nada sucede. Aunque el espacio es inseparable de la consciencia, el gozo y el poder no se generan allí. Sin embargo, si el espacio se expresa por medio de la dualidad, algo inherente surge y aparece una gran riqueza. Esto es similar a lo que sucede en los laboratorios cuando los átomos se dividen y luego se juntan y se hacen chocar a grandes velocidades: las poderosas energías ya estaban en el átomo, pero sólo aparecieron cuando el átomo se dividió y luego se juntó otra vez.
También con el enamoramiento, cuando un ser se abre al otro y las esencias masculina y femenina se encuentran, es importante entender que las cosas son menos personales de lo que aparentan ser. Lo que se experimenta como privado es en realidad muy general y la conjunción de esta dualidad es esencialmente una oportunidad sorprendente para el crecimiento exterior e interior. Dado que el espacio engendrado entre dos opuestos contiene todas las posibilidades, su unión es más que la suma de las partes. Esto quiere decir que cuando lo masculino y lo femenino se encuentran completamente, aparecen cualidades que ninguno de los dos tenía antes. Por supuesto, los individuos siempre aprenden unos de otros, pero cuando hay amor, se agrega una dimensión. En sí mismo, el campo de energía que surge de la atracción mutua y los estados que trascienden lo personal derivados de la experiencia del espacio y la bienaventuranza, son de la naturaleza de la inspiración. Aspectos antes no conocidos de la mente se vuelven vivos cuando nos acercamos y nos tocamos profundamente entre nosotros. En el amor hay más productos que insumos porque la situación en sí es muy productiva. Surgen muchas cosa que antes estaban latentes.
Este proceso se hace activo en cualquier forma en la que uno se abra. Algunas personas son más conscientes del nivel externo y gozan plenamente de pasar largas horas en cama. Otros se encuentran en el nivel interno: comparten intereses y quieren hacer cosas similares. Y algunos más se sienten unidos porque son complementarios en los niveles de visión más profundos. Ya sea que una relación gire en torno a la atracción física, el sentimiento interior o la identificación profunda, siempre hay mucho que aprender. Si uno trabaja inteligentemente con lo que hay, un crecimiento humano cada vez más completo se materializará. Como esto sólo es posible en una atmósfera relajada, es importante evitar las expectativas y la competencia en las relaciones. Aunque el Buda de ninguna manera quiere que las personas se aferren a modelos indeseables y con frecuencia menciona la dificultad de encontrar la forma de no hacerlo, desde el momento en que los seres deciden crear un vínculo, es importante que trabajen juntos.
Apoyarse el uno al otro cuando se trabaja en el mundo tiene mucho sentido y esto puede hacerse más fácilmente cuando se piensa en “nosotros” y no en “ella y yo”. Usualmente los miembros de la pareja tiene altos y bajos juntos y, de todas maneras, la felicidad y el sufrimiento dependen de la visión que se tenga. Por lo tanto, si nuestra pareja tiene características especiales es importante compartirlas. Pensar o decir “mira, podemos hacer esto juntos” remueve los sentimientos de división y una gran alegría aparece cuando experimentamos que nunca nos chocamos con una pared. No hay fin para la mente.
Entonces, dado que la vida se hace cada vez más corta, ¿cómo podemos hacer que un alineamiento de fuerzas tan perennes se dé en el reino humano de las relaciones cotidianas? En el nivel externo es mejor dar al otro la mayor felicidad posible, ser conscientemente buenos con nuestro compañero o compañera y disfrutar de las ricas diferencias del principio masculino y el femenino en el acto del amor: se trata de ir al otro como si uno estuviera yendo a un templo, con una gran apertura. Si uno no es monje o monja, es útil ver el cuerpo como un instrumento para darles felicidad a los demás. A nivel interno, en el encuentro amoroso se equilibran la sabiduría y la compasión. Los hombres tienen más método y las mujeres más intuición y en una atmósfera de confianza, absorber estas cualidades trae resultados asombrosos. Aqui los obstáculos son elementales pero obstinados y su remoción requiere de mucha buena voluntad: los hombres separan el día y la noche. Muchos son rudos en el trabajo y con frecuencia olvidan cambiar de tono cuando hay mujeres cerca. Por la noche, sin embargo, lo olvidan todo. Su mente se quiere ocupar ahora del amor y la diversión y se preguntan qué les sucede a las mujeres que se quedan atascadas en su propio ritmo de 24 horas. Si no se la trató bien durante el día, no estará dispuesta a soportar mucha agua caliente por la noche. Dado que ambas partes son susceptibles a estas alturas, y la vida debe utilizarse bien, aqui hay algo a lo cual se le debe prestar atención.
El nivel profundo de la unión entre lo masculino y lo femenino se representa con los símbolos budistas del loto y el diamante. La mujer es el loto: es naturalmente generosa y quiere significar algo para alguien. El hombre es el diamante que se satisface con brillar para sí mismo. Integrar el loto y el diamante, ya sea en la relación con otro o en la soledad, produce la alegría última del funcionamiento total que también se hace visible en el nivel interno y externo. Saber que esta perfección trasciende lo personal hace que la compasión y la sabiduría se expresen naturalmente y, herir a otros, a no ser que se haga para beneficiarlos al nivel último, es algo en lo que ni siquiera se piensa.
Entonces, ¿qué clase de amor existe? Esencialmente el generoso y el que quiere recibir. Hay que tener cuidado con el apego: limita la libertad, quiere controlar y siempre está preocupado por el pasado y el futuro. Si se desarrollan sentimientos de este tipo, hay que deshacerse de ellos inmediatamente. Se convierten en una prisión y no lo benefician ni a uno ni a los demás. Lo opuesto es el tipo de amor enriquecedor que se expresa en proverbios populares como aquel que dice que “si amas a alguien, déjalo libre”. Aqui uno comparte la visión de que los otros se desarrollen y si se quedan o se van, está bien. Uno se centra en su crecimiento y el sentimiento de plenitud da espacio a los otros para crecer. A la postre todos serán más ricos que antes.
Debemos distinguir cuatro expresiones distintas de este último tipo de amor positivo. Dos de ellas nos son muy familiares y las otras dos son más abstractas. Una tiene que ver con el dar y el tomar que se da entre las personas, al que frecuentemente nos referimos como amor. Algunas veces un miembro de la pareja tiene más para dar, pero hay un equilibrio básico y los dos se benefician directamente.
La compasión también encaja aqui. Es noble en tanto nadie se mantenga débil y siempre reciba, sino que se haga más fuerte para que más tarde también pueda dar. Funciona en la medida en que ninguna de las partes hace cálculos de pérdidas y ganancias y ambos son lo suficientemente inteligentes como para evitar el orgullo y la dependencia. Esta es la clase de sabiduría que se necesita para manejar problemas globales como el Islam y la superpoblación.
El gozo empático significa compartir con alegría los eventos positivos incluso cuando no tienen nada que ver con nosotros. Es maravilloso cuando algo bueno pasa: el sufrimiento se reduce y la libertad y el crecimiento se hacen posibles. Las situaciones civilizadas que permiten que la cantidad se convierta en calidad proporcionan algunas de las más importantes satisfacciones de las que la mente es capaz.
El nombre de la más sutil expresión de amor con frecuencia sorprende a los occidentales, que creen que más que un sentimiento se trata de una filosofía o enfoque. Aqui estamos hablando de la ecuanimidad que quiere decir que tenemos la consciencia de que todos tienen la naturaleza búdica bien sea que lo sepan o no. La comprensión de que la mente de todos los seres es esencialmente luz clara y que ningún evento o acción puede destruir su potencial hace más fácil mantener la mirada pura del mundo externo e interno.
Traer estas dos enriquecedoras clases de amor al mundo requiere de sensibilidad por parte de la pareja. Las mujeres que tienen pocos hijos o ninguno deben tratar de refrenar el impulso de educar a su pareja en lugar de educar a su hijos. Los hombres que consideran que sus mujeres son inversiones deben pensar que siempre es mejor hacer una inversión que crezca. En ambos casos lo mejor es proporcionar un espacio benevolente, dar consejos si se los piden y trabajar con lo que es posible trabajar. Ambos deben ser conscientes de que cada momento puede ser el último y de que el amor que surge de la riqueza y la confianza trae muchas más satisfacciones que el que surge de la dependencia. Una pareja que ama a partir de aquello que le sobra es mucho más excitante que aquella que ama a partir del simple deseo de mantener la relación andando o de evitar problemas.
En los casos en que la diferenciación de roles se da naturalmente, como cuando el hombre necesita tomar distancia para aclarar su cabeza o la mujer necesita hablar más largamente de un asunto, ambos lados deben tratar de amar a su contraparte por lo que es. Es importante la confianza en el otro y que se mantengan los vínculos. También ambos deben beneficiarse de los cambios que se dan en el nivel intuitivo o en el práctico. Lo contrario se da con demasiada frecuencia entre los musulmanes y también entre los cristianos fundamentalistas. Las relaciones y las familias se convierten en ollas de presión en las que el hombre mira el mundo, la mujer mira al hombre y los hijos miran a la mujer. Sólo el amor profundo y la confianza pueden disolver estructuras dependientes como esa, que limitan el potencial de los seres y los obligan a permanecer entre la esperanza y el miedo y a vivir una vida centrada en el pasado o en el futuro. En las culturas mencionadas con anterioridad, en las que las reuniones honestas entre los sexos no se permiten, se necesita mucho coraje. Sin embargo, vale la pena. Trascender el miedo de estar abiertos aquí y ahora es algo maravilloso. Todo se vuelve radiante y pleno de posibilidades de juego y el sentimiento de ser el uno para el otro hace que el crecimiento de cada quien se convierta en una riqueza compartida. Por medio del espacio ganado, ambos encontrarán nuevos aspectos de su propia fuerza interior que, a su vez, traerán mayor inspiración. Entre más comprendamos esto y entre mayor sea la confianza en el espacio, más liberadoras y maravillosas se volverán nuestras relaciones.
El budismo proporciona elementos para que todas las situaciones reflejen la inherente perfección de la mente y que hacen que la gente no deje opacar su potencial. El simple entendimiento de que nada que no esté en nuestro karma nos va a suceder se constituye en una red de protección perfecta y hace que las cosas se vuelvan manejables. Estos elementos nos permiten amar, expresar compasión, sentir gozo empático, ser conscientes de la ecuanimidad y, por lo tanto, hacer del mundo algo maravilloso.
¿Qué es, entonces, lo que aprendemos cuando se juntan lo femenino y lo masculino? Guardo la esperanza de que las impresiones sensoriales de un amor felizmente compartido estén bien vivas en cualquiera que lea este texto. Sin embargo, esto es sólo la punta del iceberg de un intercambio más completo. Si uno se abre a una mujer en todas las situaciones y experimenta sus manos, sus curvas, su gozo, sus movimientos y la textura de su forma de hablar y de su cuerpo, surgirán niveles adicionales de experiencia. Si dejamos que nos inspiren más allá del ego y los conceptos, veremos que las mujeres transmiten cinco sabidurías diferentes que verdaderamente van más allá de cualquier límite. Esta es la razón por la cual en muchas culturas, las musas o dadoras de inspiración son femeninas.
El Buda y otros yoguis posteriores a él lo han entendido asi. Dicen que cinco tipos de sabidurías iluminadas son la esencia de lo femenino. Gradualmente estas sabidurías serán absorbidas cuando el hombre va a la mujer como a un templo, con sorpresa y devoción ante la maravilla de la feminidad.
La primera sabiduría es llamada sabiduría como espejo y es la transformación del sentimiento ordinario de la ira. Muestra las cosas como son, sin adicionar o sustraer nada. La naturaleza de la mente y lo que ella manifiesta se ven claramente.
La segunda sabiduría, que recibe el nombre de igualadora, purifica el orgullo ordinario. Muestra que las cosas son muy ricas y llenas de facetas, que son compuestas y llenas de potencial.
La sabiduría discriminativa aparece cuando uno se libera del apego. Esta sabiduría es la capacidad de ver a cada persona y situación separadamente y como parte de una totalidad viviente.
La sabiduría de la experiencia proporciona el poder mental para ver y seguir una larga secuencia de experiencias y para aprender de la historia. Esta sabiduría es el principio transformado de los celos o la envidia.
La gran mayoría alcanza la sabiduría intuitiva o que todo lo permea a través de las primeras que son periféricas. En esencia, ésta es la transformación de la ignorancia básica. Si uno puede lograrla, los velos más profundos de la mente se romperán totalmente por medio del más profundo amor o los actos de protección más grandes. Aunque las diferentes mujeres nos inspiran de distinta manera, trayendo a nuestro corazón entendimientos intuitivos diferentes, si hay suficiente amor una sola mujer nos puede traer las cinco sabidurías. El cortejante devoto obtendrá, entonces, las cualidades expresadas por medio de los símbolos del diamante, las joyas, el loto, la espada y el Buda, esto es, las representaciones de las cinco sabidurías antes mencionadas.
¿Qué gana una mujer al abrirse a la fuerza de un hombre? Cuatro actividades hábiles. Aunque intuitivamente ya las utilice al nivel de su familia o su círculo cercano, aquí alcanzan una dimensión impersonal que puede favorecer al mundo entero. Los hombres son esencialmente de la naturaleza de la actividad, tienen cinco puntos de gravedad y manos grandes y aunque hay cientos de miles de acciones que realizan, todas caben dentro de cuatro categorías.
Un tipo de hombres es básicamente pacificador. Estos hombres son joviales y amables, a veces incluso llegan a ser tan dulces como una pera. Calman a todos y quieren que se sientan bien.
Un segundo tipo es aquel que se encuentra en todas partes, siempre iniciando y probando cosas. Aunque estos hombres no son necesariamente musculosos, son muy activos e incrementan el potencial de todas las cosas.
El tipo fascinador viene de tercero. Trabajan con la atracción, saben cómo causar una impresión, abrir los corazones y ponerse y decir siempre lo adecuado.
A la postre, sin embargo, el mejor amigo de una mujer pertenece al cuarto tipo. Es fuerte y protector y siempre se quedará cuando todos los otros se hayan ido. Aunque no sea muy versado en la moda, puede confiarze en él para el trabajo duro.
Evidentemente, las mujeres desarrollan primero que los hombres las características de su pareja. Al ser tan intuitivas, desarrollan más rápidamente las actividades de los hombres que éstos sus sabidurías. No hay una forma más directa de crecer que abrirse totalmente al amor.
Hasta el momento hemos examinado la unión completa entre lo femenino y lo masculino, tocando parcialmente la situación de aquellos que no tienen pareja, ya se trate de laicos o de monjes/monjas. Sobre las relaciones homosexuales no tengo mucho que decir porque carezco de experiencia. Además de éstos, hay tres tipos de contacto entre los sexos opuestos, en los que la sexualidad no está involucrada. Son más estables, pero la excitación es menor.
Las mujeres pueden encontrar un padre o los hombres una madre que los proteja y les muestre cómo es el mundo o el hombre puede encontrar una hermana y la mujer un hermano con el que aprendan y compartan el crecimiento. La cuarta forma en que los sexos pueden complementarse uno al otro es por medio del intercambio con una hija o un hijo. En cualquier nivel en el que estas relaciones se den, un círculo se completa. Sin embargo, no fue sólo para ahorrarles las molestias propias de una vida familiar que el Buda les aconsejó a muchos de sus estudiantes que se quedaran solteros. La gran felicidad que surge a través de una buena conexión con una pareja es equivalente al sufrimiento que se deriva si la conexión es negativa.
Si somos lo suficientemente inteligentes como para mantener abiertas las opciones mencionadas más arriba, podremos danzar por la avenida de la vida con nuestras antenas colocadas en todas partes. Podremos saber, proteger, aprender y equilibrarnos a partir de todos los opuestos a nuestro alrededor. Al no juzgar, al mantenernos abiertos sin expectativas ni ideas fijas, gradualmente las cosas empezarán a ocupar el lugar correcto y todo se dará para bien. Nada puede ser más enriquecedor que este compartir. ¿Tiene algo más sentido que transformar las voces, los movimientos y todas las situaciones en una iniciación continua, en el proceso continuo de la vida? Ver el potencial de otros como un espejo de nuestra mente es el camino para el más grande poder interior.

La clave para arriesgarse a dar este paso es la voluntad de confiar en lo positivo, con la seguridad que nos da nuestra penetración en la naturaleza absoluta de las cosas. Sin embargo, es imprescindible deshacernos de una concepción errada que a veces ha hecho carrera: casi todas las personas creen que existe una verdad en la mitad, arriba de la cual hay sueños rosados y debajo de la cual hay negras depresiones. Esto es falso. No hay lugar en el medio. Aunque la gente describa las cosas utilizando palabras similares, sólo aquellos que experimentan la unidad de sujeto, objeto y acción están más allá del color de las cosas. Más convincente que nada es el hecho de que el amor nos muestra que para ir a una tierra pura no es necesario morir y que para encontrarse con los budas lo único que uno necesita es limpiar sus ojos aquí y ahora.
En cualquier encuentro tiene sentido ver siempre al otro en el más alto y más puro nivel. Subvalorar a los otros no sólo es completamente opuesto a la naturaleza absoluta de todos, la budeidad, sino que hace que la gente se empobrezca. Mientras que la riqueza de todas las cosas se experimenta automáticamente, podemos empezar a entrenarnos para ver lo que es significativo y hermoso en nuestra pareja empezando por lo más sencillo. Por lo tanto, utilizando aquello que esté a nuestra disposición, debemos permitirnos sentirnos bien al respecto de la relación, darle espacio a la experiencia para que crezca y no quedarnos atrapados en una molesta relación con base en el ayer y el mañana. En su lugar, debemos hacer lo que es posible aqui y ahora para obtener la fuerza del momento y disfrutar la riqueza de una situación dada. Es importante no comparar lo que hubo antes con lo que hay ahora y utilizar esto último de la mejor forma posible. El presente es un regalo que el amor nos da y aunque pocos se dan cuenta de ello, la unión de lo femenino y lo masculino en los momentos más grandes del amor es el estado que trasciende la dualidad.
Unas cuantas ideas sobre un tema siempre fresco, pulidas en el vuelo Moscú-Vladivostok, en febrero de 1996. Que cada momento de apertura compartido nos lleve a darnos cuenta de lo maravillosos que somos.

Meditación de la semana

Siente la presencia de la existencia

Esta técnica está basada en la sensibilidad interior. Primero, aumenta tu sensibilidad. Cierra tus puertas, simplemente, pon la habitación a oscuras y enciende una pequeña vela. Siéntate junto a la vela con una actitud muy amorosa, mejor, con una actitud de orar. Primero, toma un baño, échate agua fría en los ojos, luego siéntate con una actitud de orar frente a la vela. Mírala y olvida todo lo demás. Mira simplemente la pequeña vela, la llama y la vela. Continúa mirándola. Después de cinco minutos sentirás que muchas cosas están cambiando en la vela. No hay cambios en la vela, recuerda; tus ojos están cambiando. 

Con una actitud amorosa, con el mundo puesto a un lado por completo, con una concentración total, con un corazón que siente, continúa mirando a la vela y a la llama, nada más. Entonces descubrirás colores nuevos alrededor de la llama, nuevos matices de los que nunca habías estado consciente que estuvieran allí. Están allí; todo el arco iris está presente. Donde quiera que haya luz, el arco iris está presente, porque la luz es todo color. Tú necesitas una sensibilidad sutil. Siéntela, simplemente y continúa mirándola. Continúa mirándola aunque empiecen a salir lágrimas. Esas lágrimas ayudarán a que tus ojos estén más frescos. 

sigue leyendo: http://www.osho.com/…/medita…/feel-the-presence-of-existence

Política familiar. la política comienza en la familia. By OSHO.

"La política es una enfermedad, y debería ser tratada como tal. Es más peligrosa que el cáncer y si la cirugía es necesaria debería llevarse a cabo. La política es básicamente sucia. Tiene que ser, porque miles de personas están anhelando, deseando obtener un mismo puesto; entonces naturalmente lucharán, matarán, harán cualquier cosa.

Toda la programación de nuestra mente está muy equivocada: nos han programado para ser ambiciosos. Y ahí es donde está la política. Está no sólo en el mundo ordinario de la política, incluso ha contaminado tu vida ordinaria.

Incluso un niño pequeño comienza a sonreír a la madre, al padre,con una sonrisa falsa; no hay profundidad detrás de ella. Pero él sabe que siempre que sonríe es recompensado. Ha aprendido la primera regla para ser un político. Todavía está en la cuna y ya le has enseñado a ser político.

En las relaciones humanas hay política por doquier.

El hombre ha inutilizado a la mujer. Esto es política.

Las mujeres constituyen la mitad de la humanidad. El hombre no tiene derecho a inutilizarlas, pero durante siglos él las ha estado inutilizando por completo. No les ha permitido la educación. No les ha permitido incluso escuchar las sagradas escrituras. En muchas religiones no se les ha permitido entrar al templo. O, si se les ha permitido, tienen una sección aparte; no pueden estar de pie junto al hombre como iguales incluso ante Dios.

Pero el comienzo de esto está con Dios mismo. Puede que no estés enterado... porque en general todos lo han olvidado. Los cristianos no lo mencionan, los judíos no lo mencionan. Hacen hincapié en que Adán y Eva son el primer hombre y la primera mujer; Adán es ciertamente el primer hombre, pero Eva no es la primera mujer. Dios hizo a Adán y a Lilith, y los hizo iguales:la misma altura, la misma inteligencia, la misma fuerza, la misma mente.

Pero los dioses de la gente tonta no pueden ser muy sabios. Él hizo a éstos dos, ¡pero no pudo hacer una cama matrimonial! Él hizo una cama pequeña, y la primera noche se presentó el problema de quién iba a dormir en la cama y quién iba a dormir en el piso. Así pues la guerra de almohadas no es nueva, es tan antigua como el hombre ellos empezaron a lanzarse cosas. Ambos eran física y mentalmente iguales, y la mujer no debía ser sometida: Adán tuvo que dormir en el piso.

Viendo que toda clase de animales están mirando a través de las ventanas lo que estaba sucediendo y la mujer era inflexible, como siempre lo ha sido ella durmió en la cama y el pobre Adán durmió en el piso, pero él estaba muy enojado. Fue con Dios al día siguiente y le dijo: esta mujer no va a funcionar. Da demasiados problemas. Estaba bien solo. Fue mi culpa decirte, 'estoy solo; dame una compañera'.

¿Qué clase de compañera me has dado? ¿Y no podrías haber sido un poco más comprensivo? ¿Cómo pueden dos personas dormir en una cama pequeña? Necesito una mujer que no sea igual a mí de ninguna manera'.

Lilith fue desarmada. Ahora Eva fue creada de una manera totalmente diferente. La primera cirugía del mundo se produjo. Cuando el pobre Adán estaba dormido quizás le dieron algo parecido al cloroformo Dios sacó una de sus costillas y de ella hizo una mujer de modo que nunca fuera igual a él; ella sería solamente una costilla. Y Eva fue conocida como la primera mujer, pero en realidad fue la segunda. Yo habría preferido a la primera mujer; ella tenía un poco de sal, una cierta fuerza. Ella se las arregló en la primera noche para poner a Adán en el piso. Él lo necesitaba.

Pero Eva era más bien como una esclava. Todo lo que ella solía hacer era, siempre que Adán llegaba a casa tarde y se iba a dormir, contar sus costillas. Ella temía que Dios pudiera haber creado a otras mujeres, tomando otras costillas. Y el hombre, desde entonces... quizás la idea de Dios es también del hombre. Dios es también un macho chauvinista: en su trinidad no hay sitio para una mujer.

El hombre ha intentado cortar de todas las maneras la libertad de las mujeres.

Esto es política; no es amor.

Amas a una mujer pero no le das libertad. ¿Qué clase de amor es este, que tiene miedo de dar libertad?

La enjaulas como a un loro. Puedes decir que amas al loro, ¡pero no entiendes que estás matando al loro! Le has quitado el cielo entero y le has dado sólo una jaula. La jaula puede estar hecha de oro, pero incluso una jaula de oro no es nada si se le compara con la libertad de los loros en el cielo, moviéndose de un árbol a otro, cantando su canción... no la que les obligas a cantar, sino la que les es natural, auténtica.

La mujer sigue haciendo las cosas que el hombre desea. Ella, poco a poco, se ha olvidado completamente de que también es un ser humano.

En China, durante miles de años, un marido podía matar a su esposa. Fue hasta 1951 que se hizo una nueva ley para evitarlo. Hasta 1951 el marido estaba autorizado: si quería matar a su mujer era asunto suyo; era su mujer, una posesión. La ley no tiene ningún interés en interferir en tus posesiones. Y, además, en China se piensa que las mujeres no tienen alma; solamente el hombre tiene alma.

Por eso en la historia de China no encontrarás a una sola mujer del calibre de Lao Tzu, Chuang Tzu, Lieh Tzu, Confucio, Mencius... ni una sola mujer. Si no tienes alma eres sólo una cosa; no puedes competir con el hombre.

La mitad de la humanidad, en cada país, en cada civilización, ha sido destruida por la política familiar. Puede que no la llames política, pero es política. Dondequiera que haya un deseo de tener poder sobre otra persona, es política. El poder es siempre política... hasta con los niños pequeños. Los padres piensan que los aman, pero sólo está en su mente, porque quieren que los niños sean obedientes; ¿y qué quiere decir obediencia? Significa que todo el poder está en las manos de los padres.

Si la obediencia es una cualidad tan grande, ¿por qué los padres no deberían ser obedientes con los niños? Si es algo tan religioso, los padres deberían ser obedientes con los niños. Pero no tiene nada que ver con la religión. Todo lo que está haciendo es ocultar la política en una hermosa palabra.

El hombre necesita ser expuesto en cada punto, dondequiera que la política haya entrado y ha entrado por todas partes, en cada relación. Ha contaminado la vida entera del hombre, y la está contaminando continuamente".

Osho. The Path of the Mystic (sin traducir).

EL CORAZÓN DE LAS ENSEÑANZAS DE BUDA - THICH NHAT HANH (PARTE 49)

El tercer pétalo de la flor es la inclusividad. La inclusividad es la capacidad de recibir, abrazar y transformar. La otra persona dice o realiza algo que nos hace enojar, nos inflinge algún tipo de injusticia, pero si nuestro corazón es lo suficientemente grande no sufrimos. 

Buda ofreció la siguiente maravillosa imagen. Si tomas un puñado de sal y lo hechas en un vaso de agua, está estará demasiado salada como para beber. Pero si hechas la misma cantidad de sal a un río de agua potable, la gente podrá seguir bebiendo su agua sin problema. Gracias a su inmensidad el río no sufre en absoluto por ese puñado de sal. Si tienes un corazón pequeño, una palabra o una acción injustas te harían sufrir. Pero si es grande, si tienes comprensión y compasión, esa palabra o acción no tendrá el poder para hacerte sufrir. Para transformar tu sufrimiento debes tener un corazón tan grande como el río. Si guardas tu dolor demasiado tiempo es porque no has aprendido todavía la práctica de la inclusividad. 

La enseñanza de la inclusividad no consiste en reprimir nuestro dolor, sino que debemos recibirlo, abrazarlo y transformarlo. La única manera de lograrlo es agrandando nuestro corazón. Si reprimimos nuestro dolor para arrinconarlo en nuestra conciencia, más tarde estallará una energía destructiva que nos afectará a nosotros y a los demás.

Cuando eres víctima de la injusticia, si te enojas sufrirás cien veces más. Cuando sientas algún dolor en el cuerpo, inspira y espira, y dite a ti mismo “Solo es un dolor físico”. Si te imaginas que es un cáncer y que morirás pronto, el dolor se hará cien veces más intenso. El miedo y el odio nacidos de la ignorancia, amplifican tu dolor. Si sabes como ver las cosas tal como son, sin añadir nada, puedes sobrevivir. 

Buda ofreció las enseñanzas de los Cuatro Inconmensurables Estados de la Mente para desarrollar la inclusividad

Corre el Riesgo....Toma decisiones, By Osho

"Aunque exista la posibilidad de ir por mal camino, ve por mal camino. Porque con tanto miedo a equivocarse no hay forma de crecer. La gente que tiene tanto miedo a equivocarse no crece nunca. Están sentados en su sitio, tienen miedo de moverse. No están vivos.

La mente crece cuando te encaras y enfrentas las situaciones por tu cuenta. Aportas tu energía para resolverlas. No te pases toda la vida pidiendo consejos. Toma las riendas de tu vida en tus manos; a eso me refiero cuando digo que hagas lo que tienes que hacer. Te costará, es mucho más facil seguir a los demás, es conveniente seguir a la sociedad, la rutina, la tradición, las escrituras. Es muy sencillo porque todo el mundo lo hace, sólo tienes que convertirte en un muerto más del rebaño, sólo tienes que moverte con la multitud, vaya a donde vaya; no es responsabilidad tuya...

Recuerda siempre que todo lo que yo diga puedes tomártelo de dos maneras. Puedes basarte en mi autoridad y decir "Osho dice esto, de modo que debe ser verdad", y entonces sufrirás y no crecerás. Diga lo que diga, escúchalo, intenta comprenderlo, aplícalo a tu vida y mira cómo funciona, y después llega a tus propias conclusiones. Quizá sean las mismas o quizá no. Nunca serán exactamente iguales porque tú tienes una personalidad diferente, eres un ser único. Lo que digo sólo es mío. Es inevitable que esté profundamente enraizado en mí. Llegarás a conclusiones parecidas, pero no serán exactamente iguales. Por eso mis conclusiones no deberían pasar a ser las tuyas. Deberías tratar de entenderme, deberías tratar de aprender, y no trates de acumular conocimiento, no deberías sacar mis conclusiones. Entonces crecerá tu cuerpo mental..."

Osho, El libro de los Chakras.

Meditación de la semana by Osho

Siente la presencia de la existencia

Esta técnica está basada en la sensibilidad interior. Primero, aumenta tu sensibilidad. Cierra tus puertas, simplemente, pon la habitación a oscuras y enciende una pequeña vela. Siéntate junto a la vela con una actitud muy amorosa, mejor, con una actitud de orar. Primero, toma un baño, échate agua fría en los ojos, luego siéntate con una actitud de orar frente a la vela. Mírala y olvida todo lo demás. Mira simplemente la pequeña vela, la llama y la vela. Continúa mirándola. Después de cinco minutos sentirás que muchas cosas están cambiando en la vela. No hay cambios en la vela, recuerda; tus ojos están cambiando. 

Con una actitud amorosa, con el mundo puesto a un lado por completo, con una concentración total, con un corazón que siente, continúa mirando a la vela y a la llama, nada más. Entonces descubrirás colores nuevos alrededor de la llama, nuevos matices de los que nunca habías estado consciente que estuvieran allí. Están allí; todo el arco iris está presente. Donde quiera que haya luz, el arco iris está presente, porque la luz es todo color. Tú necesitas una sensibilidad sutil. Siéntela, simplemente y continúa mirándola. Continúa mirándola aunque empiecen a salir lágrimas. Esas lágrimas ayudarán a que tus ojos estén más frescos. 

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El silencio....

Si el vecino echa basura en tu jardín, inicias una discusión con él, pero si te echa la misma basura en la cabeza te parece fenomenal.

"Recuerda una cosa: has de ser cuidadoso con lo que metes, y has de serlo también con lo que sacas. Sólo entonces podrás llevar una vida centrada. La gente es muy descuidada: se van atiborrando de todo lo que encuentran. ¡De cualquier cosa! Se atiborran y se atiborran, tanto el cuerpo como la mente. Ten cuidado.

Si llega tu vecina y empieza a chismorrear, tú la escuchas con mucha atención. Si el vecino echa basura en tu jardín, inicias una discusión con él, pero si te echa la misma basura en la cabeza te parece fenomenal. No te das cuenta: una vez que le permites a alguien que te llene la cabeza de basura, ¿qué harás con ella? Tarde o temprano llegará a tu boca y entrará en la cabeza de otra persona. No puedes quedártelo dentro. Por eso a la gente le resulta tan difícil guardar un secreto. Dile a alguien algo y que no se lo diga a nadie más y puedes estar seguro de que lo contará.... No hay un medio mejor que difundir algo que decirle a la gente: "No se lo digas a nadie". Puedes estar seguro de que lo harán. Porque un secreto siempre es muy difícil de guardar dentro. Quiere salir.

Así que no metas nada dentro, y no eches nada sobre otra gente. Si estás demasiado lleno de basura, vete a la orilla del río, al bosque, y háblales a los árboles. No les hará daño, porque no escuchan. Puedes hablar y descargarte, puedes relajarte y regresar. Pero no les hagas eso a los seres humanos, porque ya van demasiado cargados...

Mantente en silencio, y luego di algo, y verás que ese algo tiene poder. El silencio es como el ayunar: insufla vida a tus palabras. Y en este mundo sólo han sido muy importantes y sus palabras han tenido un valor eterno aquellos que se han mantenido en un profundo silencio.

El Buda permaneció en silencio durante muchos meses; Mahavira guardó silencio durante doce años. Siempre que Jesús se sentía cansado, se retiraba al bosque y les decía a sus discípulos: "Dejadme, dejadme solo". Permaneció en silencio durante cuarenta días y luego regresó. Y entonces sus palabras tuvieron valor para ellos: cada una de sus palabras era como un diamante.

Si de verdad quieres que tus palabras tengan algún valor, entonces aprende el silencio. Permanece cada vez más silencioso; un día sabrás lo que es la palabra correcta".

Osho, Dijo el Buda...