Buda & el conocimiento...

Buda dijo, si quieres conocer el reino de Buda, debes trasformar tu mente en algo tan claro como el espacio vacío, abandonar los pensamientos erróneos y dejar atrás todos los apegos, provocando que tu mente no tenga obstáculos allá donde vaya.
 El reino de Buda no es un mundo externo donde haya un Buda formal, es el reino de sabiduría de aquel que se ha despertado.
Una vez que has decidido que quieres conocer este reino, no necesitas adornos, cultivo o realización para alcanzarlo. 
Debes eliminar las manchas de las aflicciones que provienen de las sensaciones extrañas que han estado en tu mente desde antes del principio del tiempo, tu mente es tan amplia y abierta como el espacio vació, liberada de todos los apegos del intelecto discriminador, y tus pensamientos falsos, irreales y vanos son también como el espacio vacío. Entonces esta mente maravillosa y sin esfuerzo no encontrara obstáculos donde quiera que vaya.
Gassho

Angulimala el asesino y su conversacion con el Buda

Aunque el mar del sufrimiento sea inmenso, si te giras,
verás la orilla (Buda)
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“Los seres humanos no sienten amor por los demás. ¿Por qué debería yo amarles?
Los seres humanos son crueles y falaces y no descansaré hasta que los mate a todos”.

El Buda habló dulcemente: “Angulimala, sé que has sufrido lo indecible a manos de otros seres humanos. A veces los humanos pueden ser extremadamente crueles.
Tal crueldad es el resultado de la ignorancia, del odio, del deseo y de los celos. Sin embargo, los humanos también pueden ser comprensivos y tener compasión. 
¿Te has encontrado alguna vez con un monje? Los monjes se comprometen a proteger las vidas de todos los seres. Toman el voto de superar el deseo, el odio y la ignorancia.
Y no sólo los monjes, hay muchas personas que basan sus vidas en la comprensión y el amor. Angulimala, es posible que haya gente cruel en este mundo, pero hay también mucha gente bondadosa. No seas ciego. Mi camino puede transformar la crueldad en bondad. Estás en el camino del odio. Deberías parar. Escoge
el camino del perdón, la comprensión y el amor”.
Las palabras del Buda conmovieron a Angulimala. Su mente estaba aún sumida en la confusión. De pronto, sintió como si le hubieran abierto una herida y echado sal en ella. Veía que el Buda hablaba desde el amor. 
 No había en Él odio ni aversión.
Miraba a Angulimala como si le considerara una buena persona, digna de respeto.
¿Podría ser este monje el mismísimo Gautama, al que la gente llamaba “el Buda” y al que tanto ensalzaban?
Angulimala preguntó entonces, “¿eres el monje Gautama?”.
El Buda asintió.
“Es una pena que no te haya conocido antes –dijo Angulimala–. He ido demasiado lejos en mi camino de destrucción. Ya no es posible retroceder”.
“No Angulimala, nunca es demasiado tarde para hacer una buena acción”.
“¿Qué buena acción podría hacer?”.
“La de dejar de andar por el camino del odio y la violencia. Ese sería el acto más grande de todos. Angulimala, aunque el mar del sufrimiento sea inmenso, si te giras, verás la orilla”.
“Gautama, aunque quisiera, ya no podría volver atrás. Nadie me dejaría vivir en paz después de todo lo que he hecho”.
El Buda cogió la mano de Angulimala y dijo: “Angulimala, te protegeré si prometes abandonar tu mente de odio y te dedicas al estudio y la práctica del Camino.
Toma el voto de empezar de nuevo y sirve a los demás. Es evidente que eres un hombre inteligente. Estoy convencido de que podrías obtener grandes resultados en el camino de la realización”.
Angulimala se arrodilló ante el Buda. Se quitó la espada que llevaba atada a la espalda, la dejó en el suelo, y se postró a los pies del Buda. Después, se cubrió el rostro con las manos y sollozó. Tras un largo rato, Angulimala miró al Buda y dijo,
“prometo abandonar mis actos malignos. Te seguiré y aprenderé compasión de ti.
Te suplico que me aceptes como discípulo”.
En ese momento, llegaron los venerables Sariputta, Ananda, Upali, Kimbila y algunos monjes más que rodearon al Buda y a Angulimala. Al ver al Buda sano y salvo y a Angulimala preparándose para tomar los refugios, sus corazones se regocijaron.
El Buda le pidió a Ananda que le consiguiera un hábito a Angulimala y le dijo a Sariputta que preguntara en alguna casa si le podían prestar una navaja para que Upali le afeitara la cabeza. Angulimala iba a ser ordenado en aquel momento y en aquel lugar: Se arrodilló, recitó los tres refugios y Upali le dio los preceptos.
Después, regresaron todos juntos a Jetavana.
CAMINO VIEJO,
NUBES BLANCAS
-TRAS LAS HUELLAS DEL BUDA-
THICH NHAT HANH
Ediciones Dharma 

“EL ARTE DE SOLTAR”.

 " El apego traba nuestro andar por la vida, carga nuestro equipaje con lo innecesario, nos impide escoger lo necesario."

No hay que llenar vacíos, hay que habitar espacios.
Hay un capítulo de la vida llamado desapego. 
Es la cualidad que permite establecer con las personas, con las cosas y con las etapas de la vida una relación de autonomía, de autenticidad. 
El desapego se relaciona con el abandono del ansia y del deseo, que en la filosofía oriental, son consideradas generadores de dolor y sufrimiento. 
No poder desapegarse de una persona, de un hábito, de una idea, de un objeto, lleva a establecer con ellos relaciones de posesión o de sumisión. 
El apego es una actitud que nos deja encadenados al pasado, mientras tanto la vida continúa sucediendo.
El apego a una relación, a una costumbre, a un espacio, a una actividad, a una idea, a una práctica, puede llegar a ser tóxico o disfuncional. 
El apego traba nuestro andar por la vida, carga nuestro equipaje con lo innecesario, nos impide escoger lo necesario.
El desapego es “EL ARTE DE SOLTAR”.
Gassho

OTRO BREVE RELATO, "HOY NO SOY EL DE AYER. "

El Buda fue el hombre más despierto de su época. 
Nadie como él comprendió el sufrimiento humano y desarrolló la benevolencia y la compasión. 
Entre sus primos, se encontraba el perverso Devadatta, siempre celoso del maestro y empeñado en desacreditarlo e incluso dispuesto a matarlo.

Cierto día que el Buda estaba paseando tranquilamente, Devadatta, a su paso, le arrojó una pesada roca desde la cima de una colina, con la intención de acabar con su vida. Sin embargo, la roca sólo cayó al lado del Buda y Devadatta no pudo conseguir su objetivo.

 El Buda se dio cuenta de lo sucedido permaneció impasible, sin perder la sonrisa de los labios.

Días después, el Buda se cruzó con su primo y lo saludó afectuosamente.
Muy sorprendido, Devadatta preguntó: 

--¿No estás enfadado, señor?
--No, claro que no. 
Sin salir de su asombro, le dijo:
--¿Por qué? 
Y el Buda le respondió:
--Porque ni tú eres ya el que arrojó la roca, ni yo soy ya el que estaba allí cuando me fue arrojada.

Gassho

Otro antigo Relato....UGGASENA, el hijo de un hombre rico que se enamoró de una bailarina.

LA HISTORIA DE UGGASENA.

Mientras estaba residiendo en el monasterio de Jetavana, el Buda pronunció los versos de éste libro(4) en referencia a Ugassena, , el hijo de un hombre rico que se enamoró de una bailarina.

Una vez, una caravana nómada de teatro consistente en quinientos bailarines y algunos acróbatas, fueron a Rajagaha y actuaron en los alrededores del palacio del Rey Bimbisara durante siete días. Ocurrió que una jóven bailarina, de estirpe e hija de acróbata, bailó en lo alto de un largo poste de bambú. Uggasena, el joven hijo de un hombre adinerado, cayó desesperadamente enamorado por esta bailarina, y sus padres no podían impedir que se casara con ella. Se casó con la joven bailarina y se unió a la caravana. Como él no era un bailarín ni un acróbata, no era necesario en ninguna función. Así que su trabajo era desplazar de un sitio a otro, cajas o conducir carros etc.

Con el tiempo, nació un hijo de Ugassena y su mujer la bailarina. A éste niño, la bailarina a menudo le cantaba una canción que decía así: "¡Oh tú, el hijo del hombre que guarda los carros, el hombre que lleva las cajas y los paquetes!. ¡Oh tú, el hijo del ignorante que no puede hacer nada!". Uggasena oyó la canción y supo que su mujer se refería a él y le dolió mucho, cayendo deprimido. Así que fue a ver su suegro, el acróbata, y le pidió que le enseñara acrobacias. Despues de estar un año entrenando, Uggasena se volvió un hábil acróbata.

Entonces Uggasena volvió a Rajagaha, y allí se anunció que Uggasena demostraría públicamente su habilidad durante siete días. Al séptimo día, se colocó un largo poste y Ugassena se subió arriba del todo. A la señal dada desde abajo, hizo el salto mortal siete veces en el poste. En ese mismo momento el Buda vió a Ugassena en su visión, y supo que el tiempo estaba maduro para que Uggasena lograra el arhantado. Así que entró en Rajagaha y quiso que el público dirigiera su atención hacia Él en lugar de aplaudir a Ugassena por sus hazañas acrobáticas. Cuando Ugassena vio que estaba siendo desatendido e ignorado, se sentó en lo alto del poste sintiéndose muy descontento y deprimido. El Buda entonces se dirigió a Uggasena: "Uggasena, un hombre sabio debe abandonar todos los apegos a los agregados y esforzarse para ganar la liberación de la ronda de renacimientos"

Y entonces el Buda habló en verso, tal como sigue:

Renunciar al pasado,
renunciar al futuro,
renunciar al presente.
Habiendo alcanzado el fin de las existencias,
con una mente liberada de todas las cosas condicionadas,
ya no volverás a sufrir el nacimiento y la decadencia.

Al final del discurso, Uggasena, quien todavía estaba en lo alto del poste, alcanzó la iluminación.
Descendió del poste y fue admitido enseguida en la Órden del Buda.

Thuk Je Che Tíbet.

KISA GOTAMI A BUDA: "EL DOLOR ES INEVITABLE......."

KISA GOTAMI

Kisa Gotami tuvo un único hijo que murió enseguida. En su dolor, llevaba a su hijo muerto a todos los vecinos preguntando por alguna medicina. Y la gente decía "Ha perdido la razón, el niño está muerto". Pero Kisa Gotami encontró a un hombre quien le dijo "no puedo darte una medicina para el niño, aunque conozco a un médico que sí puede". La chica respondió "te lo ruego!, dime quién es". Y el hombre dijo "ves a ver al Sakyamuni, el Buda".

Kisa Gotami fue a ver a Buda y lloró: "Señor y maestro, dame la medicina que pueda curar a mi hijo". El Buda le dijo: "Necesito un puñado de semillas de mostaza". Y cuando la chica en su alegría le respondíó que las traería enseguida, el Buda añadió: "las semillas de mostaza deben ser de una casa en donde nadie haya perdido a un hijo, cónyuge, pariente o amigo".

Kisa Gotami fue por la ciudad de casa en casa, y la gente apenada por ella le decía "¡Aquí hay semillas de mostaza, llévatelas!". Pero cuando ella preguntaba "¿Tienes algún hijo o hija, padre o madre, muertos en tu familia?" ellos le respondían: "quedamos pocos, nuestros muertos son muchos. Mejor no nos recuerdes nuestro gran dolor". Y no había casa alguna en donde no hubieran perdido a algún ser querido.

Kisa Gotami cayó en el cansancio y la desesperanza. Se sentó en el suelo, mirando como las luces de la ciudad parpadeaban hasta apagarse. Al final la oscuridad reinó por todas partes. Y pensó para sí misma, "¡Qué egoísta he sido en mi dolor!. Porque la muerte es común a todos".

Fue al bosque, en donde enterró a su hijo muerto, y volvió para ver al Buda. Tomó refugio en Él y en el Dharma.

El Buda dijo: "La vida de los mortales en este mundo es breve, llena de preocupaciones y combinada con dolor. Porque no hay ningún medio por el cual aquellos que han nacido puedan evitar morir; después de nacer existe la muerte, tal es la naturaleza de los seres vivos. Como frutas maduras pronto están en peligro de caer, así los mortales cuando nacen siempre están en peligro de muerte. Ambos jóvenes y viejos, sabios y tontos, todos caen bajo el poder la muerte; todos están sujetos a la muerte".

"De aquellos que, llevados por la muerte parten de esta vida, el padre no puede salvar a su hijo, ni los parientes a sus cercanos. Señalo esto mientras sé como sus seres queridos los buscan y los lamentan profundamente; uno por uno los mortales son así llevados, como un buey es conducido a la matanza. Así el mundo está afligido con la muerte y la decadencia. Por tanto, las personas sabias no se afligen al reconocer las condiciones del mundo. En cualquier manera en que la gente piensa como ocurrirán las cosas, a menudo será diferente de lo que finalmente ocurra, y así grande es la decepción; míralo, tales son las condiciones del mundo.

No desde el llanto ni el lamento obtendrá alguien la paz en la mente; al contrario su dolor será el más grande y su cuerpo sufrirá. Se volverá enfermo y pálido, y los muertos no serán salvados por su lamentación. Las personas fallecen, y su destino después de la muerte será de acuerdo a sus acciones. Si alguien vive cien años o incluso más, finalmente será separado de la compañía de sus seres queridos y dejará la vida en éste mundo. Aquel que busca la paz debe sacar fuera la flecha del lamento, de la queja, del pesar. Aquel que se saca esta flecha y se recompone obtendrá la paz; aquel que ha superado el dolor se volverá libre del dolor, y será bendecido".

"EL DOLOR ES INEVITABLE, PERO EL SUFRIMIENTO ES OPCIONAL"

Quieres conocer mas?? te lo aclaro....

Acércate un poco más al budismo
¿El budismo es una religión? 

Normalmente consideramos que la religión es creer en Dios, o mejor dicho, en creer en cualquiera de sus manifestaciones divinas, sin embargo, en el budismo no se habla de Dios alguno. 
De esta forma la pregunta que surge es si el budismo se trata de una religión o si se trata sencillamente de una filosofía, una visión particular del mundo, con pautas de comportamiento ético, o si por el otro lado es más bien una especie de psicoterapia, una manera de comprendernos a nosotros mismos y afrontar los dilemas que la vida nos plantea. En cierto modo el budismo abarca todo esto y al mismo tiempo incluye mucho más.

El budismo invita a reconsiderar las ideas preconcebidas sobre la religión. 
Se ocupa de las verdades que van más allá de lo puramente racional, revelando una visión trascendental de la realidad que en su conjunto sobrepasa todas las categorías usuales de pensamiento. 
El camino budista es una forma de entrenamiento espiritual que con el tiempo lleva a una comprensión directa y personal de dicha visión trascendental.
Todos tenemos la capacidad de ser más despiertos, más sabios, más felices y más libres de lo que normalmente somos. 
Tenemos la capacidad de penetrar directamente en la esencia de la realidad, de llegar a conocer las cosas tal como son.
 Las enseñanzas y métodos del budismo tienen eso como un objetivo final: posibilitar la comprensión plena de nuestro propio potencial.

Gassho.

La Busqueda constante del equilibrio!

Cuando no se entiende el significado profundo de las cosas, se perturba en vano la paz esencial de la mente.
 El Camino es perfecto, como el espacio infinito donde nada falta y nada sobra. 
De hecho, es debido a nuestra elección de aceptar o rechazar que no vemos la verdadera naturaleza de las cosas.
 No vivas en los enredos de las cosas externas ni en los sentimientos internos de vacío.
Mantente sereno, sin hacer esfuerzos, en la unidad de las cosas, y tales falsos conceptos desaparecerán por sí solos. 
Cuando tratas de parar la actividad para alcanzar la pasividad, el propio esfuerzo te llena de actividad. Mientras estés en un extremo o en el otro, nunca conocerás la unidad.
Aquellos que no viven en el camino único fracasan en ambas: actividad y pasividad, afirmación y negación.
Gassho

“Extracto de "La rueda de la vida como camino para la lucidez".

Todas las tradiciones consideran la compasión una cualidad disponible en todos los seres, no es propiedad de apenas algunos. Podemos o no conectarnos a ella, mas la compasión esta siempre presente en nosotros.
En la tradición budista decimos que hay un linaje, o sea que los seres de sabiduría no solo manifiestan compasión, sino que también instruyen a sus alumnos sobre como manifestaría. Así la compasión es transmitida de una generación para otra. Cuando somos alcanzados por un linaje compasivo, descubrimos que ya tenemos eso en nosotros. Bondad, amor y compasión tocan nuestro corazón naturalmente porque son parte de nosotros. Los linajes existen, estamos protegidos y hay un proceso incesante que transmite la información.
“Extracto de "La rueda de la vida como camino para la lucidez".
Gassho

Vamos de a 3 en 3, simples pasos, pasos simples pero a conciencia....

“BUENOS CONSEJOS PARA SÍ MISMO”

Hay tres cosas que no deberían de olvidarse:
El Maestro lleno de gracia.
El Buda iluminado.
Memoria y conciencia.

Hay tres cosas que deberían recordarse:
El preceptor que te concede refugio.
Las enseñanzas que revelan el sendero.
Y la disciplina.

Hay tres cosas que debes tener:
Una mente que permanezca donde esta el cuerpo.
Un cuerpo que permanezca en el lugar adecuado.
Una mente que more en un estado de relajación.

Hay tres cosas que es mejor olvidar:
La cólera contra los enemigos.
El apego a los seres amados.
El sueño perezoso.

Hay tres cosas que es mejor restringir:
La lengua en público.
La mano en privado.
Los pensamientos siempre.

Hay tres cosas sobre las que uno debería de guardar silencio:
Las propias virtudes.
Las faltas de otros.
Nuestras intenciones para el futuro.

Hay tres cosas de las que uno no debe dar muestras:
El impulso a renunciar a los apegos mundanos.
La cebada trampa de la propia hipocresía.
La insistencia en exhibir el propio fervor religioso.

Hay tres cosas que no deberían hacerse:
Comportarse temperamentalmente con un amigo.
Hablar inconsecuentemente.
Actuar con dos caras.

Hay tres cosas de las que uno debería refrenarse:
Presumir de la propia importancia.
Señalar repentinamente las faltas de los demás.
Menospreciar a los demás.

Ese miedo que creemos invencible!

¿CÓMO PODEMOS LIBERARNOS DEL MIEDO?

Para poder liberarnos del miedo que sentimos, primero debemos ser conscientes, en el presente (el aquí y ahora), que estamos sintiendo miedo. 
Una vez somos conscientes de nuestro miedo, no debemos reprimirlo o resistirnos a él, tampoco debemos negarlo, sino que debemos sentirlo, reconocerlo, darle la bienvenida y abrazarlo.
Cuando sentimos miedo y somos conscientes de él ("sé que tengo miedo"), le decimos: "Hola miedo, sé que estás ahí, no te preocupes, voy a cuidar de ti".
Cuando decimos estas palabras, estamos abrazando nuestro miedo, igual que una madre abraza a su bebé cuando está llorando. 
Y en este momento, transformamos la energía del miedo en energía de amor y compasión, y automáticamente el miedo desaparece.

Lo mismo podemos hacer con otras emociones negativas, como el enojo, la rabia, el rencor, la ira, el orgullo, la envidia, la soberbia...

Budismo Tibetano

¿Es mas bella una gota de lluvia que otra?

Es odioso ese comentario, tan instalado en nuestra rutina.- como perjudicial sus consecuencias en nuestra construccion del ser.

La Comparacion!

La comparación es una enfermedad, una de las mayores enfermedades. 
Nos han enseñado a comparar desde pequeños. Tu madre comienza comparándote con otros niños. Tu padre te compara. Los profesores dicen: Mira a Johnny, qué bien lo hace todo, y ... tú no lo haces bien en absoluto.

Desde que naces te enseñan a compararte con otros. Es una enfermedad; un cancer que destruye tu alma. 
Cada individuo es único, compararlo es imposible. Simplemente yo soy yo y tú eres tu. 
No hay nadie en el mundo con quien puedas compararte. ¿Puedes comparar acaso una rosa con una margarita?. No comparas. Sabes que son diferentes; la comparación no es posible.

En el ser humano no existen las especies. Cada ser humano es único. Nunca ha existido un individuo igual que tú y nunca existirá de nuevo. Eres absolutamente único. 
Este es tu privilegio, tu prerrogativa, la bendición de la vida: que te ha hecho único.

Osho.

La Siembra no es tan evidente!

El granjero Bharadvaja dijo:
 -Yo aro y siembro. despues de arar y sembrar yo como, 
Tu debes arar y sembrar y entonces puedes comer. 
Pero yo no veo ni un yugo ni un arado ni un buey.

Buda respondio:
-La confianza es mi semilla. 
El autocontrol es la rienda.
 La sabiduria es mi yugo y mi arado. 
La atencion es mi eje. 
El esfuerzo son mis bueyes.
 Yo hago que la Verdad sea el destructor de la mala hierba. 
Mi buey atado al yugo me lleva al Nirvana sin detenerme. 
Habiendo completado esta siembra, uno se libera del sufrimiento.

Meditaciones de Buda para cada dia
Christopher Titmuss

Nuestra religion??.....(reflexion) de Dokushô Villalba.

Dia a dia, tal vez inconcientemente, hemos ido abrazando una nueva fe, un nuevo Dios (o el mas antiguo de la humanidad), nuestra sed de este aumenta.- sin darnos cuenta, parace ser que es normal y necesario, a todos nos gusta y quesieramos mas.- despues de todo.- nos soluciona el dia a dia, nos ayuda, nos hace pensar que somos felices al poseer...pero cuidado, detras de esato tan simple se esconde una nueva fe, que avalamos, que inculcamos en nuestras familias, que si bien es importante, lo ponemos en un altar mayor, sin saberlo terminamos siendo esclavos, serviles esclavos...lean este analisis....

La religión del mercado y del dios dinero.

El mercantilismo capitalista es la religión secular impuesta al mundo por los mercaderes, que actúan de sumos sacerdotes. Se presenta como un nuevo sistema de redención fuera del cual no hay salvación. Su Dios es el dinero, que actúa en este mundo como un nuevo símbolo de poder, de salvación y de inmortalidad. Sus Leyes son las del Mercado. Veamos algunas de estas leyes, cuya obediencia es impuesta a todos: 

1. Primera: La obtención de riqueza material (en forma de capital, objetos materiales o servicios) es el fin último de la vida humana en la Tierra. 

2. Segunda: Las leyes dictadas por el Mercado son el orden natural del mundo, la verdad objetiva, la verdad revelada, la palabra y la voluntad de dios, que sólo puede ser interpretada correctamente por los sumos sacerdotes del Mercado, a saber, economistas, banqueros, grandes trusts empresariales, compañías de inversión, agencias de calificación, etc. Estos sumos sacerdotes se presentan como infalibles y omniscientes. Por lo tanto, las leyes del mercado son siempre justas y correctas y sus dictados son mandamientos que están por encima de cualquier otra moral o valor humano ajeno a la obstención de riqueza. 

3. Tercera: La vida humana es tiempo de trabajo, capacidad productiva. Un individuo humano es lo que produce y vale según la cantidad de lo que produce. El valor del trabajo humano viene dado por la oferta y la demanda. El trabajo es simplemente un coste en los intercambios económicos. En la Religión del Mercado no se trabaja para vivir, se vive para trabajar. 

4. Cuarta: La naturaleza no es más que una reserva de recursos necesarios para el proceso de producción o una masa de tierra con la que especular. La naturaleza no es más que un conjunto de objetos inertes cuya unica utilidad es ser explotados por el individuo con el fin de alcanzar la máxima riqueza material posible. 

5. Quinta: El patrimonio social, cultural y espiritual acumulado por la Humanidad durante miles de años de historia es sólo capital fungible que puede ser comprado o vendido, según los designios del Dios Mercado. 

6. Sexta: El valor de los seres humanos, de los seres animales, de los seres vegetales y de los seres minerales, así como el de los objetos manufacturados es únicamente el que estipula el precio marcado por las Leyes del Mercado. Los seres y los objetos no tienen valor sino precio. 

7. Séptima: El individualismo económico es la máxima filosofía social del Mercado. El individuo sólo puede alcanzar su máxima identidad en tanto que productor y consumidor de bienes. El individuo tiene el deber de producir y de consumir tanto como pueda. 

8. Octava: La Redención, la Salvación (la liberación de la angustia existencial del individuo separado) se encuentra en el Crecimiento Económico Ilimitado (mayor producción, mayor consumo). 

9. Novena. La producción, el consumo y la acumulación de riquezas materiales es el rito religioso central de la Religión del Mercado. En el futuro se producirán más y mejores bienes materiales, se podrá consumir más y acumular más beneficios. De esta manera, la Humanidad en su conjunto alcanzará el Paraiso en la Tierra. 

10. Décima: Sólo vence el más fuerte. Para consumir hay que acumular. La competitividad es la regla de oro de la Religión del Mercado. Principios éticos tales como compasión, justicia, altruismo, solidaridad, generosidad, atención a los débiles deben ser considerados supersticiones del pasado. 

Por Dokushô Villalba.

TENDENCIAS 21 /fragmento

tengamos presente! Ycomo dijo Jesus: "dar al cesar lo que es del cesar"

Una comprensión justa de la meditación

                                                 **Imagen: Detalle de la estupa de Sanchi.

La naturaleza profunda del ser humano es apacible. 
Esto es una realidad que descubrimos progresivamente si el camino espiritual que emprendemos es auténtico. 
Entiendo por auténtico un camino que conduce a cualquier lugar y que lleva al ser humano a encarnar las potencialidades más profundas y nobles de la mente: paz, amor, compasión y sabiduría. 

A primera vista, todo esto puede parecer idealista. Por esta razón, es necesario mantener una relación directa y personalizada con los seres que viven en esta realidad. Esto ha sido -y para mi lo será siempre- el núcleo de mi evolución. 

Dicho esto, el recorrido espiritual no se traza de antemano, se crea a medida que progresamos y conlleva una transformación radical, a poco que la determinación sea fuerte. La indiferencia en el camino no vale.

Según la tradición de la antigua India, “se supone que el buen médico, guía o escolta de la vida, no sólo tiene conocimientos de anatomía y fisiología, sino también de psicología y espiritualidad”. Estas palabras provienen del Charaka Samhita , uno de los tratados más antiguos en medicina india. 
En sánscrito char significa “ser vivo” y aka “totalmente abierto”. En otro tiempo, se consideraba que tener vitalidad y la mente abierta eran dos cualidades esenciales en un médico.
La meditación está relacionada con la espiritualidad, pero conviene explicar qué entendemos por meditación . La experiencia me ha enseñado cómo la palabra en si misma puede ser una fuente de confusiones y errores. El error que se comete más a menudo es confundir la meditación con la reflexión, el análisis o incluso la relajación. 
Podríamos definir la meditación como un proceso para abrir gradualmente la mente o incluso para expandir la conciencia. Meditar significa sencillamente “volver la vista hacia el interior y dejar que la mente repose en sí misma, sin concentrarse en lo que se puede ver”.
Nuestra mente está generalmente cerrada, centrada en el ego, limitada por nuestros condicionamientos (pensamientos, conceptos, emociones, etc.). En la infancia cierto grado de dependencia es bueno, pero ser esclavo de nuestras pasiones según el budismo es casi como ser adicto. El equivalente en griego de la palabra latina pasión es pathos, que también significa enfermedad. 
Como bien decía el maestro budista Shantideva: “Mis enemigas, las pasiones, no son ni valientes ni inteligentes, entonces, ¿cómo han podido hacer de mí su esclavo?”.
Por ejemplo, lo que siempre me asombra de las guerras, actuales y pasadas, es el comportamiento de los humanos para honrar la memoria de los acontecimientos históricos y bélicos. Generalmente, nunca se pone el acento en la necesidad de cambio Honrar la memoria sólo tiene sentido si reconocemos al mismo tiempo la necesidad de un cambio en nosotros. Son cosas inseparables. 
A medida que progresamos en la meditación, la conciencia se libera poco a poco de todas sus ataduras y la mente empieza a abrirse cada vez más y a descubrir su verdadera naturaleza. Tradicionalmente, se utiliza la imagen de la flor de loto que se abre al espacio y a la luz. 
También se recoge la metáfora del cielo y las nubes para explicar que solemos quedarnos atrapados entre las nubes, y que sumidos en su opacidad y turbulencias nos parecen que son la realidad del cielo. Las nubes representan simbólicamente los pensamientos, las emociones y los diferentes estados que podemos experimentar, o hasta los sueños agradables, neutros y desagradables que podemos tener mientras dormimos. El problema es entonces que la conciencia se identifica con esos estados o con las diferentes perturbaciones. 

Meditar, en una primera fase, consiste en situarse por encima de las nubes, en un espacio cada vez más amplio y luminoso. Nuestros contenidos mentales no se niegan ni se reprimen, simplemente se ven por lo que son, ya no nos identificamos con ellos y no nos quedamos atrapados por ellos como suele ocurrir generalmente.
 
Esta primera etapa de la meditación constituye la práctica de la calma mental, shine en tibetano o shamatha en sánscrito.

CURACIÓN Y MEDITACIÓN. Reflexiones de un médico budista del Dr. Daniel Chevassut. Recientemente publicado por Ediciones Dharma.

http://edicionesdharma.com/libros-dharma/curacion-y-meditacion-detail

EL EXITO...LOS BUENOS MOMENTOS (Y OTRAS CALIFICACINES)

Observa las olas en el océano. 

Cuanto más alta suba la ola, más profunda es la caída que sigue. 

En un momento dado eres la ola: al momento siguiente eres el vacío que le sigue. 

Disfruta de ambos; no te hagas adicto a ninguno de los dos.

 No digas: "Me gustaría estar siempre en la cumbre": No es posible. 

Mira simplemente los hechos: No es posible. 

Nunca ha ocurrido y nunca sucederá. 

Simplemente es imposible, no está en la naturaleza de las cosas. 

¿Entonces, qué hacer? Disfruta de las cumbres mientras duren y, luego, disfruta de los valles cuando vengan. 

¿Qué hay de malo en los valles? ¿Qué hay de malo en estar abajo? Es una relajación. 

Una cumbre es una excitación y nadie puede existir constantemente en una excitación.

OSHO

Los Ocho Versos del Entrenamiento de la Mente de Geshe Langri Thangpa

1.Pensando que todos los seres sensibles
son más valiosos que la joya que satisface deseos,
con el fin de lograr el objetivo supremo
siempre los consideraré con cariño.

2.Siempre que esté en compañía de otros,
me veré como el más insignificante entre ellos,
y desde lo más profundo de mi corazón
apreciaré a los demás como supremos.

3.En cada una de mis acciones, vigilaré mi mente
y en el momento que surjan emociones destructivas,
las confrontaré con fuerza y las apartaré,
ya que nos harían daño tanto a mí como a los demás.

4.Siempre que vea a seres con malas intenciones,
o aquellos abrumados por conductas negativas y sufrimiento
les apreciaré como algo muy escaso,
como si hubiese encontrado un tesoro que no tiene precio.

5.Siempre que alguien, por envidia,
me haga mal atacándome o despreciándome,
tomaré la derrota sobre mí
y daré la victoria a los demás.

6.Incluso cuando alguien al que yo haya ayudado,
o sobre el cual haya puesto grandes esperanzas
me maltrate muy injustamente,
contemplaré a esa persona como un verdadero maestro espiritual.

7.En breve, directa o indirectamente,
ofreceré ayuda y felicidad a todas mis madres,
y en secreto, haré mío
todo su daño y sufrimiento.

8.Aprenderé a mantener estas prácticas
libres de la corrupción de los pensamientos de las ocho preocupaciones mundanas.
¡Que reconozca todas las cosas como ilusorias,
y sin apego, que obtenga la liberación de la esclavitud!

Geshe Langri Thangpa

MI PRÁCTICA DE ESTA SEMANA (Del 6 al 12 de Enero)

Antentos a esta simple reflexion!

Todo lo que empieza, termina; lo que se une, se separa; lo que sube, baja; lo que nace, muere. No hay nada que permanezca, todo está en un fluir constante de cambio y transformación. Pero cuando no soy consciente de esta realidad, quiero que lo que me gusta dure y no se acabe y que lo que me desagrada termine cuanto antes. Hoy voy a vigilar mi mente, trataré de reconocer cada vez que aparece el deseo de aferrarse a algo cuando es el momento de desprenderse de ello; y cada vez que surge el rechazo hacia aquello que tengo que aceptar o a lo que debo enfrentarme.

Trataré de mantener una actitud abierta y desprendida de todo, disfrutando de los buenos momentos mientras duran, afrontando las dificultades con serenidad y dejando que todo se lo lleve la impermanencia. Mantendré un estado de ecuanimidad y paz interior sin dejar que sea perturbado por los pequeños altos y bajos del día.

Tomaré nota de cada uno de los aciertos y los olvidos, y al final del día haré un buen repaso, la dedicación de méritos y la determinación de mejorarlo mañana.