Meditación de la semana, El diálogo interno

Meditación de la semana

El diálogo interno

De las 24 horas del día, necesitas estar en silencio durante una hora más o menos, cuando sea conveniente. El diálogo interior seguirá, pero no hagas parte de él.

Escuchar sin involucrarse:
La clave de todo esto está en escuchar la conversación interior simplemente, como si escucharas hablar a dos personas, pero te mantuvieras aparte. No te involucres, simplemente escucha lo que una parte de la mente le dice a la otra. Sea lo que sea, déjalo venir; no intentes reprimirlo. Sé solamente un testigo.

Caballos salvajes:
Un montón de basura que has acumulado durante años saldrá a la luz. La mente nunca ha tenido la libertad de tirar esta basura.

Si se le da la oportunidad, la mente corre como un caballo que ha roto las riendas. Déjalo correr. Tú siéntate y observa.

sigue leyendo: http://www.osho.com/es/meditate/meditation-for-busy-people/the-inner-dialogue

POR UNA NUEVA EDUCACIÓN by Osho

La educación que ha prevalecido hasta ahora es insuficiente, superficial. Sólo genera personas capacitadas para ganarse la vida, pero sin ningún atisbo de lo que es la vida en sí. Esto no solamente es incompleto, sino peligroso, porque está basado en la competencia.

Cualquier tipo de competencia en el fondo es violenta y genera personas que no son amorosas. Sólo le interesa conseguir algo: el nombre, la fama, o cualquier otro tipo de ambición. Evidentemente, tienen que luchar y entrar en conflicto para conseguirlo. Eso acaba con la alegría y la concordia. Es como si todo el mundo luchase contra todo el mundo.

Hasta ahora, la educación se ha orientado en conseguir un fin; lo que aprendes no es importante, lo que importa es el examen que harás dentro de uno o dos años. Eso hace que lo importante sea el futuro, más importante que el presente. Se sacrifica el presente, y eso se convertirá en tu estilo de vida, y creará un enorme vacío.

En mi visión, no debería haber ningún tipo de exámenes, sino una observación diaria por parte de los profesores para decidir quien puede avanzar y quien permanece. Nadie suspende ni aprueba, simplemente hay personas más rápidas, y personas más lentas. La idea del suspenso provoca un profundo complejo de inferioridad, y la idea de triunfar también provoca otro tipo de enfermedad: la superioridad.

Osho: El libro del niño 

"BUDA: su vida y enseñanzas" by Osho

La enseñanza de Buda es un modo de vivir, no un modo de creer. Sus enseñanzas son muy científicas, muy empíricas, muy prácticas. Él no es un filósofo, no es un metafísico. Es un hombre con los pies en la tierra. Buda dice: Puedes cambiar tu vida, las creencias no son necesarias. De hecho, las creencias son barreras que impiden el verdadero cambio. Empieza sin creencias, empieza sin metafísica, empieza sin dogmas. Comienza absolutamente desnudo y despojado, sin teología, sin ideología. Empieza vacío. Ése es el único modo de llegar a la verdad. Buda es inmisericorde. Nadie ha abierto nunca la puerta a la realidad tan profundamente, tan hondamente como él. No te permite ningún deseo infantil. Dice: Estate más atento, hazte más consciente, hazte más valiente. No sigas escondiéndote detrás de las creencias, máscaras y teologías. Toma tu vida en tus propias manos. Haz que tu luz interna arda con fuerza y mira lo que es. Y cuando tengas el coraje suficiente como para aceptarlo, será una bendición. Las creencias no son necesarias. 

Osho

POESIA!

Ellos no publican las buenas noticias. 
Las buenas noticias las publicamos nosotros.
Tenemos una edición especial en cada momento
y necesitamos que las leas, que te beneficies con ellas
y ayudes a protegerlas.

Las buenas noticias son que estás vivo,
que el tilo continúa todavía ahí,
firme en el duro invierno.

La buena noticia es que tienes
unos ojos maravillosos
para tocar el cielo azul.

Las buenas noticias son que tu hijo
está ahí delante de ti
y que tus brazos están disponibles:
es posible abrazarse.

El diente de león está junto a la acera,
sonriendo con una sonrisa maravillosa,
cantando la canción de la eternidad,
escucha...
Tienes oídos que pueden oírla;
inclina tu cabeza. Escúchala.

Deja atrás el mundo de la pena,
de la preocupación,
y sé libre.
La última buena noticia
es que puedes hacerlo.

Thich Nhat Hahn, Las buenas noticias.

Meditación de la semana

¡Detente!
De la misma manera que tienes el impulso de hacer algo, detente. 
Puedes intentarlo donde sea. Estás tomando un baño; repentínamente date a ti mismo una orden: '¡para', y detente. Incluso si es solo por un momento nada más, sentirás que se produce en ti un fenómeno diferente. Eres empujado al centro y, de repente todo se detiene, no solo el cuerpo. Cuando el cuerpo se detiene completamente, tu mente también se detiene.

Cuando digas “¡para!”, entonces no respires. Permite que todo se detenga... no hay respiración, no hay movimientos corporales. Solo por un momento permanece en este detenimiento, y sentirás que has penetrado súbitamente, con la velocidad de un cohete, en el centro. Y, entonces, incluso un vislumbre es milagroso, revolucionario. Eso te cambia, y poco a poco puedes tener vislumbres más claros del centro. Por eso no se debe practicar la inactividad. Utilízalo súbitamente, cuando no estés atento. 

Meditación de la semana

¡Detente!
De la misma manera que tienes el impulso de hacer algo, detente. 
Puedes intentarlo donde sea. Estás tomando un baño; repentínamente date a ti mismo una orden: '¡para', y detente. Incluso si es solo por un momento nada más, sentirás que se produce en ti un fenómeno diferente. Eres empujado al centro y, de repente todo se detiene, no solo el cuerpo. Cuando el cuerpo se detiene completamente, tu mente también se detiene.

Cuando digas “¡para!”, entonces no respires. Permite que todo se detenga... no hay respiración, no hay movimientos corporales. Solo por un momento permanece en este detenimiento, y sentirás que has penetrado súbitamente, con la velocidad de un cohete, en el centro. Y, entonces, incluso un vislumbre es milagroso, revolucionario. Eso te cambia, y poco a poco puedes tener vislumbres más claros del centro. Por eso no se debe practicar la inactividad. Utilízalo súbitamente, cuando no estés atento. 

"Meditación significa salir de ese estado ilusorio: de los sueños, de los deseos, del pasado, del futuro, y simplemente estar en el momento que te rodea. Estar simple y totalmente en el momento, sin pensamientos, es estar en la realidad...

En eso consiste este arte: en vivir en el presente y sin esperanza. Y recuerda, vivir sin esperanza no significa vivir en la desesperanza. Vivir sin esperanza simplemente significa que el presente es tan enormemente hermoso que, ¿a quién le importa el futuro? ¿Quién querría preocuparse por él? No es que uno viva en la desesperanza y en la desesperación, sino que uno está tan lleno en el presente que no le queda espacio para pensar en el futuro.

La persona que vive en la desesperación vive una vida vacía. No sabe qué es el presente, y el futuro ha desaparecido. Sólo vivía para el futuro: la zanahoria inalcanzable, el "mañana" que no llega nunca. Uno sigue trabajando duro para llegar a la zanahoria. Y como nunca la agarra, sigue corriendo detrás de ella. Por último, la muerte te atrapa antes de haberla agarrado. Ésta es la historia de millones de personas. Viven en la esperanza sin llegar nunca a realizarla, y mueren insatisfechos.

Vivir sin esperanza simplemente significa vivir aquí, ahora, sabiendo que no hay mañana; siempre es el día de hoy. Entonces, un estilo de vida completamente diferente empieza a cristalizar en ti. Es tan alegre que uno no piensa en el pasado y tampoco piensa en el futuro".

Osho, El juego de la vida.

La Vida en si

"La vida está más allá de vuestro control. Podéis disfrutarla, pero no controlarla. Podéis vivirla, pero no controlarla. Podéis bialarla, pero no controlarla...

La vida os sucede únicamente cuando la aceptáis de manera incondicional; cuando estáis dispuesto a darle la bienvenida sin importar la forma en que aparezca y que adopte. Pero una persona que tiene demasiado control siempre le pide a la vida que llegue de una forma determinada, cumpliendo ciertas condiciones... y la vida ni se molesta; pasa de largo junto a esa gente, que permanece casi muerta, vegetando.

Cuanto antes rompáis el confinamiento del control, mejor, porque todo control procede de la mente. Y vosotros sois más grandes que la mente. De modo que una pequeña parte intenta dominar, dictar. La vida sigue moviéndose y os deja atrás, y entonces os frustráis. La lógica de la mente es tal que os dice: "Mirad, no lo controlasteis bien, por eso lo perdisteis, así que controlad más".

La verdad es justo lo opuesto: las personas se pierden cosas porque controlan demasiado. Sed como un río salvaje, y mucho, mucho de lo que ni siquiera sois capaces de soñar, de imaginar, de esperar, os estará disponible a la vuelta de la esquina. Pero abrid la mano; no sigáis llevando la vida de un puño, porque esa es la vida del control. Llevad la vida de una mano abierta. Tened disponible todo el cielo, no os conforméis con menos".

Osho, Día a día. 365 meditaciones para el aquí y el ahora.

EL LIBRO DE LA MUJER. by Osho

Como hombre, ¿cómo puedes hablar de la psique femenina?

No HABLO como hombre, no hablo como mujer. No hablo como mente. Uso la mente, pero hablo como conciencia, como testigo consciente. Y la conciencia no es ni él ni ella, la conciencia no es ni hombre ni mujer. Tu cuerpo tiene esa división, y también tu mente, porque tu mente es la parte interna de tu cuerpo, y tu cuerpo es la parte externa de tu mente. Tu cuerpo y tu mente no están separados; son una entidad. De hecho, no es correcto hablar de cuerpo y mente; no se debería usar «y». Eres cuerpo mente, sin siquiera un guion entre los dos. Por eso, al hablar del cuerpo, de la mente: «masculino», «femenino», estas palabras son relevantes, significativas. Pero hay algo más allá de ambos; hay algo trascendental. Ese es tu centro real, tu ser. Ese ser consiste sólo de conciencia, es un testigo, alerta. Es pura conciencia. No estoy hablando aquí como hombre; si no, es imposible hablar de la mujer. Estoy hablando como conciencia. He vivido muchas veces en un cuerpo femenino y he vivido muchas veces en un cuerpo masculino, lo he presenciado todo. He visto todas las casas, he visto todas las vestimentas. Lo que te digo es la conclusión de muchas, muchas vidas; no sólo tiene que ver con esta vida. Esta vida es sólo la culminación de un largo peregrinaje. Así que no me escuches como hombre o como mujer; si no, no me estarás escuchando. Escúchame como conciencia.

OSHO

EL CORAZÓN DE LAS ENSEÑANZAS DE BUDA - THICH NHAT HANH (PARTE 66)

No creas que en los Doce Eslabones sólo hay ignorancia, también hay semillas de sabiduría. Si te desprendes de los doce eslabones, no tendrás los medios para alcanzar la paz y la alegría. No te desprendas de tu ignorancia, tus acciones volitivas ni tu conciencia. En lugar de ello transfórmalas en comprensión y en otros maravillosos atributos. 

Debemos aprender a usar nuestra conciencia como un instrumento de transformación. La mente conciente, al liberarse, se convierte en la Maravillosa Sabiduría de la Observación, la que puede ver las cosas tal como son.

Los bodhisatvas sufren como todos nosotros, pero en ellos las sensaciones no originan apego ni aversión, sino interés, el deseo y la voluntad de permanecer en medio del sufrimiento y la confusión, y de actuar.

Cuando un bodhisatva ve una bella flor, reconoce que es bella, pero también ve su naturaleza impermanente. Por eso no se apega. Experimenta una sensación agradable pero no crea una formación mental. La liberación no significa que reprima todas las sensaciones. Cuando entra en contacto con el agua caliente, sabe que es caliente. Las sensaciones son normales. En realidad estas sensaciones le ayudan a ser feliz, pero no es la clase de felicidad que está sujeta al dolor y a la ansiedad, sino a una felicidad que nutre.

Cuando realizas la práctica de respirar, sonreír, sentir el contacto del aire y el agua, esta clase de felicidad no te produce sufrimiento, sino que te ayuda a ser más fuerte y sano, a ser capaz de avanzar hacia la realización. La sensación que tenemos cuando vemos que la gente está oprimida o hambrienta puede suscitarnos interés, compasión y la voluntad de actuar con ecuanimidad, pero no con apego.

Cuando los seis órganos sensoriales de Buda entran en contacto con los seis objetos de los sentidos, Buda experimenta sensaciones, pero estas no conducen al apego ni al asimiento. En un buda el contacto es puro y consciente, y las sensaciones también.

La Principal Enfermedad Social, según Osho.

Pregunta: "Según el Zen, ¿cuál es la enfermedad fundamental de la humanidad?"

Osho: "El deseo, el querer ser, siempre estar anhelando algo: dinero, Dios, nirvana, poder, prestigio, influencia. Siempre estar ansiando algo y no estar en el presente sino en alguna otra parte. Esa es la enfermedad fundamental, se llama "querer ser". Ustedes ya son seres. Ya son aquello en lo que desean llegar a ser. No hay necesidad de convertirse en otra cosa. Ya son aquello en lo que desean convertirse.

Es por eso que lo único que recibirán de un maestro Zen será una paliza si acuden a él diciendo que desean convertirse en Buda. El maestro diría: "Si no los golpeo, el mundo se burlará de mí. ¿Cómo es eso de que desean llegar a ser Buda cuando ya lo son?"...

Si alguien llega a ser un BUda, es sencillamente porque ya lo era; si alguien llega a ser Dios, es sencillamente porque ya lo era. Es sólo cuestión de tiempo para reconocerlo. Las personas necias tardan más tiempo en reconocerlo; eso es todo. Las personas inteligentes no tardan mucho tiempo, y las personas completamente inteligentes no tardan ni un instante. Lo reconocen en el preciso momento en que lo pronuncian. Basta con un gesto de asentimiento para que suceda.

Este anhelo crea una especie de ebriedad en el hombre; crea un estado de desatención e inconciencia, una especie de alcoholismo. Al no estar presentes, no pueden estar afianzados en su ser. ¿Cómo estar centrados si vagan por el mundo entero queriendo ser esto, aquello o lo de más allá? Desean estar en cualquier otro lugar, salvo en éste donde están; desean estar en cualquier otro momento, salvo en éste en el que se encuentran. Piensan en la vida después de la muerte, pero no viven la vida ante de la muerte.

Un hombre me preguntó alguna vez: "¿Qué tiene usted que decir sobre la vida después de la muerte?". Yo le respondí: "No hablo sobre ella. Hablo sobre la vida antes de la muerte". ¿Después de la muerte? Ni siquiera han vivido la vida antes de la muerte y ya hablan de la vida después de la muerte. ¡Vivan esta vida, que la otra se ocupará de sí misma!

El deseo y la ambición producen un estado de ebriedad. La vida se nubla, el temblor se apodera del cuerpo y se pierde la conciencia. El deseo se convierte en una cortina sobre la conciencia. He ahí la enfermedad fundamental".

Osho, El principio Ze

ShamBala, el linaje del Guerrero

Shambala en el budismoEditar

Según Mipham (escritor tibetano, 1846-1912) en su Gran comentario sobre el kalachakra, el reino de Shambala se encontraría al norte del río Sita y estaría dividido por 8 cadenas de montañas. El palacio y la ciudad de Kalapa de sus gobernantes estaría edificado en la cumbre de una montaña circular llamada Kailasa (conocido monte de Tíbet), en el centro del país.^[4]

El primer rey de Shambala se llamaba Suchandra y decía ser una emanación de Vashra Pani. Existe una leyenda (que podría ser real) de que habría vivido en la época de Buda. En el día de la luna llena del tercer mes, en la estepa de Dhanyakataka, en el sur de la India, antes de una reunión de innumerables bodhisattvas, dakas, dakinis, dioses, magos e iakshas (duendes), Buda enseñó la doctrina kalachakra a pedido del rey Suchandra. Cuando volvió a Kalapa, el rey Suchandra construyó un mandala tridimensional de kalachakra.

Se dice que cuando el mundo entre en una era de guerra y odio, y todo esté perdido, el rey de Shambala saldrá de su ciudad secreta con un gran ejército para «eliminar el odio» (asesinar a todo aquel que odie) y comenzar una nueva era dorada.

Según otros budistas,^{[cita requerida]} en Shambala habrá 32 reyes, que reinarán cada uno durante 100 años. Durante el reinado de Rudra Chakrin, el 32.º rey de Shambala, los seres humanos (que ya no creerán en la religión budista) atacarán Shambala con una armada enorme, equipada con armas terribles. En la última gran batalla, el rey Rudra Chakrin asesinará él solo a todos aquellos que experimenten odio.

Esta leyenda se parece al mito hinduista del avatar Kalki.

Shambala según el Dalái LamaEditar

El actual Dalái Lama también cree en la existencia de Shambala:

Aunque los que tienen una afiliación especial pueden realmente ir allí mediante su conexión kármica, sin embargo, [Shambala] no es un lugar físico que podamos encontrar en la realidad. Sólo puedo decir que es una tierra pura, una tierra pura dentro del ámbito humano. Y a menos que uno tenga el mérito y la asociación kármica real, uno no puede realmente llegar allí.

Tenzin Gyatso (1935–), durante una iniciación kalachakra en 1985 en la ciudad de Bodhgaya

Retiro significa lo siguiente...

hoy ya te has ganado el pan, así que puedes retirarte.

OSHO. 

Pero no sabes cómo retirarte; sigues ganándote el pan incluso en sueños. Te acuestas haciendo planes para mañana, pero nadie sabe si mañana llegará o no llegará. En realidad no llega nunca; siempre es hoy. Haces planes para el futuro sin contar con que la muerte destruirá cualquier futuro. Sé juicioso, quédate en el presente, vívelo tan plenamente como puedas y no conocerás la muerte... La muerte es mañana; la vida es hoy... No tienes que retirarte al final de tu vida, sino cada día y a cada instante. Si disfrutas de un instante, eso es retiro...

Cuando vuelvas a casa después de la oficina, deja la oficina en la oficina. No te la lleves en la cabeza o de lo contrario tendrás jaqueca. ¡Es inevitable! ¡Llevar en la cabeza algo tan grande como la oficina! ¡Con lo que pesa! Todo el mercado en tu cabeza, ¡menuda carga!.

Retirarse cada día, retirarse a cada instante... La propia palabra "retiro" no nos resulta agradable, nos produce una sensación de vejez e incapacidad. Uno se retira allá por los sesenta y cinco, cuando se va aproximando la muerte. No, la palabra "retiro" es muy hermosa; es el significado de sannyas. Retiro significa descanso; has hecho tu trabajo; ahora, retírate y disfrútalo. El significado de la palabra "retiro" es que no aplaces el placer. Disfruta aquí y ahora".

Osho, El ABC de la Iluminación.

Meditación de la semana.

¿Te sientes ansioso?

 ¡Mantente alerta!

Te contaré una vieja anécdota sobre Bokuju, otro maestro zen. 

Vivía solo en una cueva,sin embargo, durante el día, o incluso de noche, decía algunas veces en voz alta: "Bokuju", su propio nombre, y luego decía: "Sí, estoy aquí". Y no había nadie más.

Entonces sus discípulos solían preguntarle: "¿Por qué te llamas a tí mismo 'Bokuju' con tu propio nombre, diciendo luego, 'sí señor, aquí estoy'?".

El respondió: "Cada vez que empiezo a pensar, tengo que recordar que debo estar alerta, por tanto pronuncio mi propio nombre, 'Bokuju'y digo, 'sí señor, estoy aquí' el pensar, la ansiedad desaparece".
Luego, a final de sus días,durante dos o tres años, no volvió a pronunciar su nombre, 'Bokuju', y nunca tuvo que responder, "sí señor, estoy aquí".

Los discípulos le interrogaron: "Maestro,nunca más has vuelto a hacerlo".

Así que él dijo: "Es que ahora Bokuju siempre está ahí. El está siempre ahí, así que ya no hay necesidad. Antes solía echarlo a faltar. Algunas veces la ansiedad me poseía, nublándome por completo, y Bokuju ya no estaba más ahí. Por tanto tenía que recordar a 'Bokuju',y la ansiedad desaparecía...".

Inténtalo con tu nombre. Cuando sientas una profunda ansiedad, simplemente llámate por tu nombre.

Aprender a amar.

"Al principio, el amor siempre es maravilloso, porque no vuelcas en él tus energías destructivas. Al principio vuelcas en él tus energías positivas; ambos hacéis un fondo común con vuestras energías positivas, todo va muy bien. Pero, poco a poco empiezan a surgir las energías negativas; no puedes contenerlas para siempre. Así que una vez que tu energía positiva se ha agotado, termina la luna de miel y comienza la parte negativa. Entonces el infierno abre sus puertas y no eres capaz de entender qué ha ocurrido. ¿Cómo puede estar a punto de terminarse una relación tan maravillosa?
Si uno está alerta desde el principio, se puede salvar. Derrama en ella tus energías positivas, pero recuerda que tarde o temprano comenzará a surgir lo negativo. Y cuando empiece a surgir, tendrás que liberar por tu cuenta la energía negativa. Vete a una habitación solo, y libera lo negativo; no hace falta que lo vuelques en la otra persona.
Si quieres chillar, gritar y enfadarte, vete a una habitación y cierra la puerta; grita, enfádate, golpea la almohada. Pero nadie tiene que llegar a un estado de violencia en el que lance cosas a las otras personas. No te han hecho nada, así que ¿por qué tienes que lanzarle cosas?. Es mejor tirar todo lo negativo a la basura. Si permaneces alerta, te sorprenderá ver que es posible hacerlo; una vez que se elimina lo negativo, vuelve a rebosar lo positivo".
Osho.

¿ QUE SIGNIFICA EL MANTRA "OM MANI PADME HUM (HUNG)"?

En budismo tibetano se piensa que recitando el mantra de Chenrezig, Om Mani Padme Hum, ya sea a viva voz o mentalmente para uno mismo, invoca la poderosa y benevolente atención de Chenrezig, la expresión de la compasión de Buda. Se dice que ver el mantra escrito tiene el mismo efecto, por lo que puede encontrarse en lugares donde sea bien visible, incluso grabado en piedras. 

Lo mismo ocurre haciendo girar la forma escrita del mantra en una rueda de oración, así que existen muchos de estos cilindros con "om mani padme hum" escrito muchísimas veces en su interior, incluso millones. Hay ruedas pequeñas que puedes llevar encima y girar con una mano, y otras tan grandes que necesitan el impulso de varias personas.Según los maestros del budismo tibetano, todo el conjunto de las enseñanzas del Buda está contenido en el mantra Om Mani Padme Hum.

Ahora sí, vamos a ver paso a paso y de forma más 'técnica' el poder de Om Mani Padme Hum:

Cada sílaba de Om Mani Padme Hung nos permite cerrar la puerta a renacimientos en alguno de los seis ámbitos que componen la existencia cíclica:

-OM: Cierra la puerta de los renacimientos desde el mundo de los devas.

-MA: Cierra la puerta de los asuras.

-NI: Cierra la puerta de los humanos.

-PAD: Cierra la puerta de los animales.

-ME: Cierra la puerta de los espíritus hambrientos (pretas).

-HUNG: Cierra la puerta del infierno.

Cada sílaba purifica de una forma:

-OM: Purifica el velo del cuerpo.

-MA: Purifica el velo del habla.

-NI: Purifica el velo de la mente.

-PAD: Purifica el velo de las emociones conflictivas.

-ME: Purifica el velo del condicionamiento latente.

-HUNG: Purifica el velo que cubre el conocimiento.

Cada sílaba es por sí misma un mantra:

-OM: Por el cuerpo de los Budas.

-MA: Por la palabra de los Budas.

-NI: Por la mente de los Budas.

-PAD: Por las virtudes de los Budas.

-ME: Por los actos de los Budas.

-HUNG: Por la suma de la gracia del cuerpo, el habla, la mente, la virtud y la actividad de los Budas.

Cada sílaba se corresponde con las seis Paramitas o Perfecciones transcendentales:

-OM: Generosidad.

-MA: Ética.

-NI: Paciencia.

-PAD: Diligencia.

-ME: Concentración.

-HUNG: Sabiduría.

Cada sílaba se relaciona también con los seis Budas:

-OM: Ratnasambhava.

-MA: Amaoghasiddi.

-NI: Vajradhara.

-PAD: Vairocana.

-ME: Amitabha.

-HUNG: Akshobya.

Cada sílaba del mantra purifica un defecto:

-OM: Orgullo.

-MA: Envidia / Deseo de ser entretenido.

-NI: Deseo pasional.

-PAD: Estupidez / Prejuicio.

-ME: Pobreza / Posesividad.

-HUNG: Agresividad / Odio.

Finalmente, cada sílaba está relacionada con las seis sabidurías:

-OM: Sabiduría de la ecuanimidad.

-MA: Sabiduría de la actividad.

-NI: La sabiduría que surge de sí misma.

-PAD: La sabiduría del Dharma.

-ME: La sabiduría de la discriminación.

-HUNG: La sabiduría semejante a un espejo.

El propio Dalai Lama, Su Santidad el Boddhisatva de la Compasión, explica:

"Es muy bueno recitar el mantra Om Mani Padme Hum, pero mientras lo haces debes estar pensando en su significado, porque el significado de las seis sílabas es grande y vasto. La primera está compuesta por tres letras A, U, y M. Estas simbolizan el cuerpo, el habla y la mente impura del practicante; también simbolizan el cuerpo, el habla y la mente puros y exaltados de un buda.¿Pueden el cuerpo, el habla y la mente impura transformarse en el cuerpo, el habla y la mente pura? ¿O están completamente separadas? 

En todos los casos, los budas fueron seres como nosotros y, entonces, gracias al camino se iluminaron. El budismo no afirma que alguien desde el principio estuviera libre de faltas y poseyera todas las buenas cualidades. La purificación del cuerpo, el habla y la mente llega a través del abandono gradual de los estados impuros y su transformación en lo puro. ¿Cómo se logra esto? 

El camino se indica en las siguientes cuatro sílabas. Mani significa joya y simboliza los factores del método: la intención altruista de iluminarse, la compasión, y el amor. Así como una joya es capaz de eliminar la pobreza, la mente altruista de la iluminación es capaz de eliminar la pobreza o las dificultades de la existencia cíclica y de la paz solitaria. 

De igual forma, así como una joya cumple los deseos de los seres sintientes, también la intención altruista de llegar a la iluminación satisface los deseos de los seres sintientes. Las dos sílabas, Padme, que significan loto, simbolizan la sabiduría. Así como un loto crece en el lodo sin ensuciarse con las faltas de éste, la sabiduría es capaz de ponerte en una situación sin contradicciones, donde de cualquier otra forma habría contradicción si no tuvieses sabiduría. 

Existe la sabiduría que comprende la impermanencia, la sabiduría que comprende que las personas están vacías de autosuficiencia o existencia sustancial, la sabiduría que comprende el vacío de la dualidad –esto es, la diferencia de entidades entre sujeto y objeto– y la sabiduría que comprende el vacío de la existencia inherente. Aunque hay diferentes tipos de sabiduría, la principal de todas estas es la sabiduría que comprende el vacío. La pureza debe lograrse mediante la unión indivisible entre el método y la sabiduría; dicha unión está simbolizada por la última sílaba, Hum, que indica indivisibilidad. 

De acuerdo con el sistema del sutra, esta indivisibilidad del método y la sabiduría se refiere a la sabiduría afectada por el método, y al método afectado por la sabiduría. En el vehículo del mantra, o tantra, se refiere a una conciencia donde existen en forma completa ambas, la sabiduría y el método como una entidad indiferenciable. En términos de las sílabas semilla de los Cinco Budas Conquistadores, 

Hum es la sílaba semilla de Akshobya, el inamovible, el no fluctuante, aquel que no puede ser perturbado por nada. Así, las seis sílabas, Om Mani Padme Hum, significan que a partir de la práctica de un camino, que es la unión indivisible del método y la sabiduría, puedes transformar tu cuerpo, tu habla y tu mente impuras en el cuerpo, el habla y la mente puras y exaltadas de un buda. Se dice que no debes buscar la budeidad fuera de ti, las sustancias para el logro de la budeidad están dentro de ti. 

Como dice Maitreya, en el Sublime Continuo del Gran Vehículo (Uttaratantra), todos los seres tienen intrínsecamente la naturaleza búdica en su continuo mental. Tenemos dentro de nosotros la semilla de la pureza, “la esencia de aquellos que han ido” (Tathaghatagarbha), que debe ser transformada y desarrollada completamente en la budeidad".

Thuk Je Che Tibet.-

Si no puedes ser amable contigo mismo.....

Si no puedes ser amable contigo mismo, ¿cómo puedes serlo con los demás?

"Tienes que comprender que para ser compasivo, en primer lugar uno tiene que ser compasivo consigo mismo. Si no te amas a ti mismo, nunca podrás amar a nadie. Si no eres amable contigo mismo, no puedes serlo con nadie. Los conocidos como santos, tan duros con ellos mismos, sólo fingen ser amables con los demás. No es posible. Psicológicamente es imposible. Si no puedes ser amable contigo mismo, ¿cómo puedes serlo con los demás?

Lo que quiera que seas contigo mismo lo eres con los demás. Haz de ello una máxima básica. Si te odias a ti mismo, odiarás a los demás –y te han enseñado a odiarte a ti mismo. Nunca nadie te ha dicho: “¡Ámate a ti mismo!”. La propia idea parece absurda: ¿amarse uno mismo?. La misma idea no tiene sentido: ¿Amarse uno mismo?. Siempre pensamos que para amar uno necesita a otra persona. Pero si no lo aprendes contigo mismo, no podrás practicarlo con los demás".

Osho, Consciencia femenina. Experiencia femenina.

Dalai Lama: El universo en un solo átomo.

Durante siglos hemos creído que ciencia y espiritualidad  son dos realidades antagónicas pero esto no tiene que ser así necesariamente sino que, por el contrario, ambas disciplinas pueden y deben ir de la mano en beneficio de la humanidad. 
A juicio del autor, cuando una religión se basa en dogmas o teorías que la ciencia empíricamente rebate, esta religión debería corregir sus errores y desarrollar su concepción de la realidad y de la moral sobre bases más fiables y demostradas. Por otra parte, cuando la ciencia se aleja de su propósito de beneficiar a la humanidad, debe recurrir a unos principios éticos y morales que puede encontrar en la filosofía y en la espiritualidad.

 Ciencia y budismo coinciden en la búsqueda de la comprensión de la realidad.

Ciencia y espiritualidad pueden encontrarse más fácilmente, tal vez, en el budismo que en otras religiones, dado que el budismo se ha definido desde sus orígenes como "la ciencia de la comprensión de la mente y de la realidad". Es quizás por eso que el Dalai Lama se ha sentido atraído desde su primera infancia por los avances de la ciencia. Al principio podría tratarse de la mera fascinación que la "magia" de la tecnología  occidental provocaba en un niño criado en el campo más rudimentario y en un entorno cultural dedicado más a la comprensión de la mente y del sufrimiento humano que al mundo de los objetos físicos. Pero pronto se dio cuenta de que tanto la ciencia occidental como los estudios más reputados del budismo coincidían, por una parte, en su objetivo de favorecer el bienestar de los seres humanos (la ciencia, ocupándose de su salud física y la espiritualidad de su bienestar mental y emocional); y por otra, en desarrollar una teoría fiable de comprensión de la realidad y del origen de la vida. El enfrentamiento entre ambos campos sólo se da cuando las religiones insisten en mantener argumentos basados en la superstición, la mitología o la leyenda, sin ninguna base científica, imponiéndolos como reales, y cuando la ciencia olvida su objetivo de ayudar a mejorar las condiciones de vida de la humanidad y del planeta y antepone intereses egoístas de la industria, potencias políticas o la trampa de las aparentes ganancias a corto plazo, sin tener en cuenta los efectos colaterales y las consecuencias a medio y largo plazo. 

En ambos casos, ciencia y religión pierden su camino y su objetivo último. Y deben recuperarlo.


En "El universo en un solo átomo", el Dalai Lama explica la seducción que ha ejercido en él desde siempre los avances científicos. Desde su curiosidad para desmontar y montar relojes y hasta coches, cuando aún era un niño, hasta su fascinación ante las explicaciones científicas sobre el origen de la vida o la estructura molecular, que en muchos casos coincidían con las enseñanzas de las fuentes budistas más reputadas que él ya había estudiado, desde el mismísimo Buda pasando por otros maestros (filósofos, lógicos, maestros de ética y otros "iluminados") como Nagarjuna, Asanga, Shantideva o Dharmakirti.


 La comprensión de la realidad a través de la experimentación y la razón.


Ciencia y budismo coinciden, para empezar, en su metodología.

El punto de partida de la ciencia reside en un espíritu de interrogación presente también en el pensamiento budista.

La gran diferencia entre la ciencia y algunas religiones consiste en que éstas suelen "apelar a una autoridad escrita como fuente de validación de las alegaciones de veracidad". En otras palabras: parten de un libro sagrado como autoridad incuestionable (el Corán, la Biblia, la Torá, etc.). En la ciencia, sin embargo, todas las verdades deben ser demostradas, sea con el experimento o con la demostración matemática. La noción de que algo es así sencillamente porque Newton o Einstein dijeron que es así, no es científica.

Al igual que en la ciencia, en el budismo la autoridad escritural no puede imponerse al conocimiento basado en la experiencia y en la razón. De hecho, el mismo Buda exhortaba a sus seguidores a que no acepten la validez de sus enseñanzas, ni las de ningún otro maestro, sólo por reverencia. El Buda insistía en que la gente debe poner a prueba sus creencias con el examen racional y el experimento personal. Desde este punto de vista, el budismo, en su metodología, otorga mayor autoridad a la experiencia, seguida por la razón y, en último lugar, la escritura.

Metodología.

- Experimentar.
- Racionalizar.
- Apoyo de las escrituras de los sabios.

Tanto en el caso del budismo como de la ciencia, incluso las fuentes más reputadas pueden ser cuestionadas cuando nuevos descubrimientos avalen este cambio.

Así, hubo etapas en la historia en que se consideraba que el mundo era plano, para pasar a admitirse que es redondo y centro del universo y, seguidamente, aceptar que la Tierra es un pequeño planeta que gira en torno al sol, una estrella entre millones (ni la más importante ni la más grande), un minúsculo punto perdido en un extremo de la Vía Láctea.

Pero ni la ciencia, ni el budismo, ni ninguna religión nos pueden hablar de una realidad objetiva ni una explicación completa sobre el funcionamiento de la vida o el origen del universo. Al menos, no en estos momentos.

Nuevos descubrimientos científicos anulan el paradigma anterior.

Durante siglos, el objetivo de la ciencia se ha centrado en la materia, que ha explorado con gran maestría; pero, al lado de la materia, existe el mundo subjetivo de los sentimientos, las emociones, los pensamientos, los valores y las aspiraciones espirituales que éstos promueven. A juicio del Dalai Lama, nuestro entendimiento no será completo ni real "si tratamos este campo (de lo subjetivo) como si no desempeñara un rol constitutivo en nuestra comprensión de la realidad".

La aparición de la teoría de la relatividad y de la mecánica cuántica a principios del siglo XX ha venido a romper con el viejo paradigma materialista construido sobre las teorías de Isaac Newton. La moderna física cuántica, por una parte, resalta la importancia del papel del observador en la interpretación de la realidad; además, rechaza la vieja concepción de la realidad y de la materia para demostrarnos, entre otras cosas, que hasta los átomos más pequeños que forman nuestras moléculas, y que se creían indivisibles, no lo son, sino que están formados por partículas más pequeñas, divisibles a su vez, unidas entre sí por el espacio. Los instrumentos de investigación científica más sofisticados (microscopios de última generación) han venido a demostrar viejas teorías (la teoría del vacío y la relatividad del tiempo, entre otras) sostenidas por milenarias fuentes budistas de la India, como Nagarjuna ("La sabiduría fundamental del camino medio"),  Dharmashri ("Gran tratado sobre instanciación") o Vasubandhu ("Tesoro del conocimiento superior").

 Diferentes teorías científicas pueden tener diferentes implicaciones éticas.

Para el autor, "existe una íntima relación entre nuestra interpretación conceptual del mundo, nuestra visión de la existencia humana y su potencial, y los valores éticos que guían nuestro comportamiento. 

Nuestra manera de vernos a nosotros mismos y al mundo que nos rodea no puede menos que influir en nuestras actitudes y nuestras relaciones con los demás seres vivos y con el mundo en que vivimos. Ésta es, en esencia, una cuestión ética"

Para el Dalai Lama, como para Nagarjuna (filósofo budista del s. II) o para David Bohm (físico contemporáneo), muchas veces, diferentes teorías científicas generan diferentes implicaciones filosóficas, psicológicas y éticas. Por ejemplo, la teoría newtoniana acerca de la materia sólida, separada y de existencia independiente puede dar lugar a un sentimiento de relación con el mundo que potencia la diferencia, la superioridad o inferioridad y el sentido de pertenencia que promueve actitudes como el racismo, nacionalismos, etc. La nueva física cuántica o la teoría del vacío budista, por el contrario no son, pues, una mera concepción conceptual diferente de la realidad, sino que tienen profundas implicaciones psíquicas y éticas al hacernos saber que no existe una partícula real verdaderamente indivisible y que por tanto no existe la materia separada propiamente dicha ni una realidad objetiva independiente sino que, en última instancia, todo lo que existe está conectado a través del espacio, incluidos los objetos y cuerpos aparentemente sólidos e independientes. Todo forma (formamos) parte de la unidad.

Por la ciencia hacia la felicidad.

Para el Dalai Lama, tanto el antiguo paradigma científico (las leyes newtonianas) como la nueva física cuántica pueden convivir y tener utilidad actualmente. Los viejos conceptos sobre la materia, el tiempo y el espacio newtonianos son perfectamente útiles para la vida cotidiana, mientras que los nuevos descubrimientos científicos de Einstein (sobre la relatividad del tiempo y el espacio) y de la física cuántica (todo está conectado y nuestra percepción de la realidad es subjetiva y simplemente se adapta a lo que ya conocemos) nos sirven mucho mejor para responder a las preguntas más ambiciosas sobre el origen de la vida o el sentido de nuestro lugar en el mundo, así como pueden ayudarnos a desarrollar unos valores de solidaridad y conexión, con la consecuente paz mental y felicidad interior que todos los seres humanos perseguimos. En resumen, los últimos descubrimientos científicos vendrían a apoyar unos valores éticos de solidaridad, al mismo tiempo que un estado psicológico más feliz, una paz mental y una significativa vida espiritual.

En palabras del Dalai Lama, "si los seres humanos utilizáramos nuestros recién adquiridos conocimientos científicos (física cuántica, genética, etc.) apropiadamente, fortaleceríamos la sensación de afinidad y de unidad, no sólo con nuestros semejantes sino también con todas las formas de vida. Esta perspectiva sostendría, consecuentemente, una conciencia medioambiental más adecuada y saludable".

 También tenemos una responsabilidad con el futuro.

En esta búsqueda de comprensión de la realidad y de conexión entre ciencia y espiritualidad, el Dalai Lama se reúne periódicamente con diferentes científicos y filósofos de todo el mundo, en su residencia de Dharamsala, en la India, en unas conferencias bajo el lema " Ciencia y Mente". El objetivo se centra, entre otras cosas, en que ciencia y espiritualidad colaboren y se enriquezcan entre sí, en su objetivo común de servicio a los seres humanos y el planeta en general. De no ser así, de perder su camino, la ciencia podría conducirnos a la destrucción de las especies y del planeta en general (con polémicos experimentos como la modificación genética o la clonación humana, de consecuencias imprevisibles) mientras que la espiritualidad mal entendida, por otra parte, podría llevarnos a peligrosos enfrentamientos dogmáticos y luchas de religiones, como ha ocurrido tantas veces en la historia.

Está muy bien utilizar el estudio de la neurobiología, la psicología y hasta la teoría budista de la mente para intentar ser más felices y para cambiar nuestros pensamientos (y físicamente nuestras mentes) con el cultivo deliberado de estados mentales positivos. Pero nuestra responsabilidad como seres humanos va mucho más allá, a juicio del Dalai Lama: 



"Nuestra propia supervivencia exige que empecemos a considerar nuestra responsabilidad ética, no sólo en las aplicaciones de la ciencia sino también el la dirección que sigue la investigación y el desarrollo de nuevas realidades y tecnologías".


Y lo mismo vale para los dogmatismos y extremismos religiosos.

Como conclusión, el Dalai Lama, insiste en que no podemos olvidar que, aunque apliquen métodos distintos, la ciencia y la espiritualidad comparten el mismo objetivo de mejora de la condición humana. Con los últimos descubrimientos científicos, "en esta primera década del siglo XXI, la ciencia y la espiritualidad tienen la posibilidad de encontrarse más cerca que nunca y de emprender un esfuerzo en común para ayudar a la humanidad a enfrentarse a los desafíos que se nos plantean".


El libro: 

"El universo en un solo átomo". 
Dalai Lama. 
Editorial Grijalbo


Texto: Marié Morales.

Crecimiento y Maduracion!

"Solamente en la superficie te vuelves un hombre joven o una joven mujer, en el fondo el niño está todavía tratando de vivir. Uno crece, pero psicológicamente persiste la juventud. Es muy poco común ver a un hombre viejo y sabio...

Aumentar el número de años no es madurar; eso es simplemente volverse más viejo. Madurar sucede solamente cuando sigues renunciando al pasado cada día, realmente en cada momento.

En cada momento muere al pasado que ya no es. Sal de él para que puedas permanecer fresco, para que puedas permanecer limpio, para que puedas permenecer claro".

Osho, Desiderata. Guía espiritual.

Una vida no planificada posee una belleza tremenda.....(by Osho)

Una vida no planificada posee una belleza tremenda porque siempre hay una sorpresa esperando en el futuro.

"No hay planificación en la existencia; su belleza radica en que no se puede planificar. Una vida no planificada posee una belleza tremenda porque siempre hay una sorpresa esperando en el futuro.
El futuro no va a ser simplemente una repetición; algo nuevo acontece siempre y uno no puede darlo por hecho.
La gente segura lleva una vida burguesa. Esto significa levantarse a las siete y media, tomar el desayuno a las ocho, subir a las ocho y media al tren que os llevará a la ciudad, regresar a las cinco y media, tomar el té, leer el periódico, ver la televisión, luego cenar, hacer el amor con la mujer sin ningún amor e irse a la cama. Eso mismo vuelve a empezar al día siguiente. Todo está asentado y no hay sorpresa: el futuro no será otra cosa que el pasado repetido una y otra vez. Desde luego, no hay miedo. Habéis hecho estas cosas tantas veces que habéis adquirido destreza. Podéis hacerlas otra vez.
Con lo nuevo hay miedo, porque nunca se sabe si uno será capaz de hacerlo. Uno está haciendo siempre por primera vez, de modo que siempre se está inseguro acerca de si se va a conseguir. Pero en ese entusiasmo y en esa aventura están la vida... digamos estar vivos, porque la "vida" también se ha convertido en una palabra aburrida y muerta..., estar vivos y fluyendo".

Osho, Día a día. 365 meditaciones para el aquí y el ahora.