"Elogio de la lentitud" by Carl Honoré

La lentitud nos devuelve una tranquilidad y un ritmo pausado nos permite ser más creativos en el trabajo, tener más salud y poder conectarnos con el placer y con los otros.

“Quien se interesa exclusivamente por la búsqueda del bienestar mundano -decía Tocqueville – siempre tiene prisa, pues sólo dispone de un tiempo limitado para asirlo y disfrutarlo”.

Tratamos de amontonar tanto consumo y tantas experiencias como nos sea posible. No sólo deseamos una buena profesión, sino también seguir cursos de arte, ejercitarnos en el gimnasio, leer todos los libros de las listas de los más vendidos, salir a cenar con los amigos, ir al cine, comprar los artículos de moda, tener una satisfactoria vida sexual, etc…

¿Y le parece mal?
El resultado es una corrosiva desconexión entre lo que queremos de la vida y lo que, de una manera realista, podemos tener, lo cual alimenta la sensación de que nunca hay tiempo suficiente.

La rapidez, ¿produce rabia?
Es una de las consecuencias de vivir acelerado. La rabia flota en la atmósfera: rabia por la congestión de los aeropuertos, por las esperas, por las aglomeraciones en los centros de compras, por las relaciones personales, por la situación en el puesto de trabajo, por los tropiezos en las vacaciones. Todo objeto inanimado o ser viviente que se interpone en nuestro camino, que nos impide hacer exactamente lo que queremos hacer cuando lo queremos hacer, se convierte en nuestro enemigo. Hemos perdido la capacidad de esperar. La cultura de la gratificación instantánea es muy peligrosa.

Extracto
Entrevista a Carl Honoré, autor del libro "Elogio de la lentitud" en la publicación "La Contra de la Vanguardia" (6-2-2005) titulada “Hemos perdido la capacidad de esperar"

La Importante y dura relación de ser Padres by Osho.

Si los padres están despiertos, si son más comprensivos, ayudarán a sus hijos a que sean lo más libres posible, lo antes posible.

"Todos los padres tienen expectativas y, a través de ellas, des­truyen a sus hijos. Tienes que liberarte de tus padres, del mismo modo que llega un día en el que el niño tiene que salir del vientre de la madre; de lo contrario, el vientre sería su Muer­te... Si los padres están des­piertos, si son más comprensivos, ayudarán a sus hijos a que sean lo más libres posible, lo antes posible. No les condicionarán para que sean útiles; les ayudarán a ser amorosos.

Hay un mundo totalmente nuevo que está esperando a na­cer, en el que la gente estará trabajando... El carpintero trabaja­rá porque ama la madera. El profesor estará enseñando en la es­cuela porque le gusta enseñar. El zapatero seguirá haciendo zapatos porque le gusta hacer zapatos. Actualmente está suce­diendo algo muy confuso. El zapatero hace de cirujano; el ciru­jano hace de zapatero. Ambos están enfadados. El carpintero hace de político; el político hace de carpintero. Ambos están enfadados. Toda la vida parece estar profundamente enfadada. Fí­jate en la gente, todos parecen estar enfadados. Todo el mundo parece estar donde no le corresponde. Todos parecen unos in­adaptados. Todo el mundo parece estar insatisfecho a causa del concepto de utilidad; no hace más que obsesionarles...

Los padres siempre tienen alguna expectativa, y esa expecta­tiva se vuelve venenosa. Dejadme que os diga algo: amad a vues­tros hijos pero nunca pongáis vuestras expectativas en ellos. Amad a vuestros hijos todo lo que podáis, y dadles la sensación de que los queréis por lo que son, y no por lo útiles que puedan ser. Amadles enormemente y dadles la sensación de que los acep­táis como son. Ellos no tienen que satisfacer ninguna exigencia. El amor que les dais no tiene que ser diferente según hagan esto o aquello. El amor es incondicional. Y entonces se podrá crear un mundo totalmente distinto. Las personas se dedicarán na­turalmente a las cosas que les gustan. Las personas se moverán naturalmente en la dirección que instintivamente sienten que fluyen.

A menos que estés satisfecho, a menos que hayas encontra­do algo que no sea sólo una profesión sino algo parecido a una vocación, una llamada, nunca podrás sentirte feliz con tus pa­dres, porque son la causa de que estés en este mundo miserable. No podrás sentirte agradecido, no tendrás ningún motivo para ello. Cuando estés satisfecho, te sentirás enormemente agrade­cido. Y tu satisfacción sólo será posible siempre que no te con­viertas en un objeto. Tu destino es convertirte en una persona. Tu destino es convertirte en un valor intrínseco. Tu destino es ser un fin en ti mismo".

Osho, El libro del hombre.

Es saludable llorar, reír. by Osho

Es saludable llorar, reír.

"Toda sociedad ha hecho tanto daño, al impedirte tus alegrías y tus lágrimas. Si un hombre de edad comienza a llorar, tú dirás: "¿Qué estás haciendo? Deberías de avergonzarte; no eres un niño, que alguien te quitó un plátano y te has puesto a llorar. Toma otro plátano, pero no llores".

Simplemente mira --ponte de pie en la calle y empieza a llorar, y una muchedumbre se congregará a consolarte: "¡No llores!. Lo que haya sucedido, olvídalo todo, ya sucedió". Nadie sabe lo que ha sucedido, nadie te puede ayudar, pero todo el mundo tratará. "¡No llores!". Y la razón es que si tú continúas llorando, entonces ellos comenzarán a llorar, porque ellos también están inundados de lágrimas. Esas lágrimas están muy cerca a los ojos.

Y es saludable llorar, reír. Ahora los científicos están descubriendo que el llanto y la risa son inmensamente saludables, no sólo físicamente, sino también psicológicamente. Son muy capaces de mantenerte sano. Toda la humanidad está un poco loca, por la sencilla razón que nadie se ríe completamente, porque en todas partes hay gente que dirá: "¿Qué estás haciendo? ¿Eres un niño? ¿A esta edad? ¿Qué pensarán tus niños? ¡Quédate tranquilo!".

Si lloras y derramas lágrimas sin ninguna razón, sólo como un ejercicio, como una meditación... nadie lo creerá. Las lágrimas nunca han sido aceptadas como meditación. Y te digo, no sólo son una meditación, son también una medicina. Tendrás mejor visión, y tendrás también mejor visión interna...

Todo lo que este mundo necesita es una buena limpieza del corazón, de todas las inhibiciones del pasado. Y la risa y las lágrimas pueden hacer ambas. Las lágrimas te sacarán toda la agonía que está escondida dentro de ti, y la risa te sacará todo lo que impide tu éxtasis. Una vez que hayas aprendido el arte, te asombrarás inmensamente: ¿por qué esto no ha sido dicho hasta ahora? Hay una razón: nadie ha querido que la humanidad tenga la frescura de una rosa, ni su fragancia, ni su belleza".

Osho, Meditación. La primera y última libertad.

Las Ultimas Palabras de Buda.

Mientras que estaba acostado entre los árboles del bosque de Sala en Kusinagara, el Budha se dirigió por última vez a sus discípulos, insistiendo otra vez sobre la importancia del Dharma. Quería que el Dharma fuera el maestro de sus discípulos y no una persona.
Les dijo:
Sed vosotros mismos vuestra lámpara, sed vosotros mismos vuestro recurso, no dependáis de nadie. Que mi enseñanza sea vuestra lámpara, que sea vuestro recurso, no dependáis de otra enseñanza.

Mirad vuestro cuerpo y observad hasta que punto es impuro. Sabiendo que el placer y el dolor del cuerpo son igualmente causa de sufrimiento, ¿cómo podéis haceros ilusiones sobre ella y alimentar el orgullo y el egoísmo si sabéis que estos sentimientos os conducirán inevitablemente al sufrimiento? Observad todas las cosas, ¿podéis encontrar en ellas algo que sea duradero? ¿son algo más que conglomerados que, antes o después, se romperán y quedarán dispersos? No tengáis miedo al constatar la universalidad del sufrimiento, seguid mi enseñanza, incluso tras mi muerte. Así os libraréis de la pena. Si hacéis esto seréis de verdad mis discípulos.

Discípulos, no tenéis que olvidar nunca las enseñanzas que os he dado ni dejar que se pierdan. Tienen que conservarse siempre, ser estudiadas, practicadas. Si seguís mis enseñanzas, siempre seréis felices.
Lo importante en mi enseñanza es que controléis vuestra mente. Abandonad la avidez y mantened vuestro cuerpo erguido, vuestro espíritu puro y vuestras palabras sinceras. Si os acordáis continuamente del carácter pasajero de vuestra vida, seréis capaces de poner fin a la avidez y a la cólera, y evitar el mal.

Si os dais cuenta de que a vuestra mente le tienta o enreda la avidez, habéis de suprimir la avidez y controlar la tentación. Sed dueños de vuestra mente.

La mente hace de un hombre un Budha o un animal. Equivocado por el error, se convierte en un demonio, despierto, se convierte en un Budha. Por consiguiente, controlad vuestra mente y no la dejéis separarse del Noble Camino.

De acuerdo a mi enseñanza, respetaros los unos a los otros y evitad las disputas. No hagáis como el agua y el aceite que se rechazan mutuamente; haced como el agua y la leche que pueden mezclarse perfectamente.
Estudiad juntos, enseñad juntos, practicad juntos. No malgastéis la mente ni el tiempo en inactividad ni en querellas. Gozad de las flores del despertar en su estación y recoged el fruto del Camino Recto.

Tuve la idea de las enseñanzas que os he dado siguiendo yo el mismo camino. Tenéis que seguir estas enseñanzas y plegaros a ellas en toda circunstancia. Si las descuidáis es que no  me habéis encontrado de verdad, es que en realidad estáis lejos de mí, aceptáis y practicáis mis enseñanzas, aunque estuvierais en la otra punta del mundo, estáis totalmente junto a mí.

Discípulos, se acerca mi fin, nuestra separación no puede tardar. Sin embargo, no os lamentéis. La vida es un continuo cambio y nada escapa a la disolución del cuerpo. Os lo voy a mostrar ahora con mi propia muerte, con mi cuerpo que se deshace como una carreta en ruinas. No os lamentéis en vano, más bien maravillaos por esta ley del devenir y daos cuenta de hasta que punto está vacía la vida humana. No alimenteis el deseo absurdo de querer que permanezca lo que es transitorio.

El demonio de los deseos mundanos siempre busca el modo de engañar a la mente. Si una víbora vive en vuestra habitación, sólo podréis dormir tranquilos después de haberla echado. Tenéis que romper los lazos de los deseos mundanos y echarlos como haríais con una víbora. Tenéis que proteger en serio vuestro espíritu.

Discípulos , ha llegado mi último momento, pero no olvidéis que la muerte es sólo la disolución del cuerpo físico. El cuerpo ha nacido de los padres, ha crecido gracias al alimento, para él son inevitables la enfermedad y la muerte.

El verdadero Budha no es un cuerpo humano. Es el despertar. Un cuerpo humano ha de desaparecer, pero la sabiduría del despertar permanece eternamente en la verdad del Dharma. El que sólo ve mi cuerpo no me ve de verdad. Sólo el que acepta mi enseñanza me ve de verdad.

Después de mi muerte el Dharma será vuestro maestro. Seguid el Dharma y así seréis fieles a mí. Durante  los cuarenta y cinco últimos años de mi vida no he mantenido en secreto nada de mi enseñanza. No hay enseñanza secreta, ni sentido secreto.

Todo ha sido enseñado abiertamente y claramente.

Mis querido discípulos, ahora es el fin. En un instante alcanzaré el nirvana. Estas son mis últimas instrucciones.

Extracto de "La enseñanza de Budha",
 BUKKYO DENDO KYOKAI, 
TOKIO.

EL AMOR, TU PROPIO ESPACIO

Tú tienes tu espacio, tu amante tiene su espacio. Y ahora hay que ser respetuoso y no interferir de ninguna forma en el espacio del otro.

Pregunta: "En mi relación a menudo me pierdo a mí misma y em­piezo a sentirme cerrada. ¿Qué puedo hacer?"

Osho. "Este es uno de los problemas fundamentales del amor. Todos los que aman tienen que aprenderlo; nadie nace sabiéndolo. Llega muy, muy despacio y a través de mucho dolor, pero cuanto antes llegue, mejor, que toda persona necesita su propio espacio, que no deberíamos interferir en ese espacio. Interferir es muy natural para los amantes, porque empiezan a tomar al otro por supuesto. Em­piezan a pensar que ya no están separados. No piensan en términos de "yo" y "tú"; empiezan a pensar en términos de "nosotros". También sois eso, pero sólo de vez en cuando.

«Nosotros» es un fenómeno poco frecuente. Alguna vez, du­rante algunos momentos, los amantes llegan al punto en que esa palabra tiene sentido, en que pueden decir "nosotros", en que "yo" y "tú" desaparecen el uno en el otro, en que los límites se super­ponen. Pero estos son momentos excepcionales; no deberían to­marse por supuestos. No podéis permanecer "nosotros" las veinti­cuatro horas del día, pero es eso lo que exige todo amante, y eso crea sufrimiento innecesario.

Cuando os acercáis de vez en cuando, os hacéis uno, pero esos son momentos excepcionales, preciosos, que deben ser celebrados, y no podéis hacer que sean una cosa continua. Si lo intentáis, los destruiréis; entonces se perderá toda la belleza. Cuando ese mo­mento se ha ido, se ha ido; de nuevo sois "yo" y "tú".

Tú tienes tu espacio, tu amante tiene su espacio. Y ahora hay que ser respetuoso y no interferir de ninguna forma en el espacio del otro; no hay que invadirlo. Si lo invades, hieres al otro; empie­zas a destruir la individualidad del otro. Y como el otro te ama, seguira tolerándolo. Pero tolerar es una cosa; no es algo muy bello. Si el otro está sólo tolerándolo, entonces tarde o temprano se ven­gará. El otro no puede perdonarte, y sigue cargándose, un día, y otro, y otro... Has interferido con mil y una cosas, y todas se acu­mulan, y luego un día explotan.

Por eso los amantes se pelean tanto. Esa pelea se debe a esta constante interferencia. Y cuando interfieres en su ser, él trata de interferir en el tuyo, y nadie se siente bien así.

Por ejemplo, él se siente feliz y tú te sientes abandonada por­que tú no te sientes feliz. Sientes como si te hubiera engañado. "¿Por qué está tan feliz?". Los dos deberíais sentiros felices, esa es tu idea. Eso sucede de vez en cuando. Pero a veces sucede que él está feliz y tú no estás feliz, o tú estás feliz y él no. Tenemos que comprenderlo, que uno tiene todo el derecho a sentirse feliz sin el otro... incluso si duele. Te gustaría participar, pero no estás así. Si insistes, todo lo que puedes hacer es: puedes matar su felicidad... y los dos perdéis de esa forma, porque si matas su felicidad, cuando tú sola estés feliz él matará tu felicidad. Poco a poco, en vez de
ha­cernos amigos, nos volvemos enemigos...

El requisito básico es que hay que dar al otro libertad absoluta para que sea él mismo.

Si está feliz, alégrate, está feliz. Si puedes estar feliz y partici­par en su felicidad, bien. Si no puedes, déjalo solo. Si está triste, si puedes participar en su tristeza, bien. Si no puedes participar y te apetece cantar y te sientes feliz, déjalo solo. No lo arrastres con lo que tú quieres; déjalo a su aire. Así, poco a poco, surge un gran res­peto mutuo. Este respeto se vuelve el cimiento del templo del amor". 

Osho, El Libro de la Mujer.

Alcanza tu sueño de Mahatma Gandhi

Alcanza tu sueño 

Sé firme en tus actitudes y perseverante en tu ideal.
Pero sé paciente, no pretendiendo que todo te llegue de inmediato.
Haz tiempo para todo, y todo lo que es tuyo,vendrá a tus manos en el momento oportuno.

Aprende a esperar el momento exacto para recibir los beneficios que reclamas.
Espera con paciencia a que maduren los frutos para poder apreciar debidamente su dulzura.

No seas esclavo del pasado y los recuerdos tristes.
No revuelvas una herida que está cicatrizada. No rememores dolores y sufrimientos antiguos.
¡Lo que pasó, pasó!

De ahora en adelante procura construir una vida nueva, dirigida hacia lo alto y camina hacia

delante, sin mirar hacia atrás.

Haz como el sol que nace cada día, sin acordarse de la noche que pasó.
Sólo contempla la meta y no veas que tan difícil es alcanzarla.

No te detengas en lo malo que has hecho; camina en lo bueno que puedes hacer.
No te culpes por lo que hiciste, más bien decídete a cambiar.
No trates que otros cambien; sé tú el responsable de tu propia vida y trata de cambiar tú.

Deja que el amor te toque y no te defiendas de él.
Vive cada día, aprovecha el pasado para bien y deja que el futuro llegue a su tiempo.
No sufras por lo que viene, recuerda que “cada día tiene su propio afán”.

Busca a alguien con quien compartir tus luchas hacia la libertad; una persona que te entienda,
te apoye y te acompañe en ella.
Si tu felicidad y tu vida dependen de otra persona, despréndete de ella y ámala, sin pedirle nada a cambio.

Aprende a mirarte con amor y respeto, piensa en ti como en algo precioso.
Desparrama en todas partes la alegría que hay dentro de ti.

Que tu alegría sea contagiosa y viva para expulsar la tristeza de todos los que te rodean.
La alegría es un rayo de luz que debe permanecer siempre encendido, iluminando todos nuestros actos y sirviendo de guía a todos los que se acercan a nosotros.
Si en tu interior hay luz y dejas abiertas las ventanas de tu alma, por medio de la alegría, todos los que pasan por la calle en tinieblas, serán iluminados por tu luz.

Trabajo es sinónimo de nobleza. No desprecies el trabajo que te toca realizar en la vida. El trabajo ennoblece a aquellos que lo realizan con entusiasmo y amor.
No existen trabajos humildes. Sólo se distinguen por ser bien o mal realizados.
Da valor a tu trabajo, cumpliéndolo con amor y cariño y así te valorarás a ti mismo.

Dios nos ha creado para realizar un sueño. Vivamos por él, intentemos alcanzarlo. Pongamos la vida en ello y si nos damos cuenta que no podemos, quizás entonces necesitemos hacer un alto en el camino y experimentar un cambio radical en nuestras vidas.
Así, con otro aspecto, con otras posibilidades y con la gracia de Dios, lo haremos.
No te des por vencido, piensa que si Dios te ha dado la vida, es porque sabe que tú puedes con ella.

El éxito en la vida no se mide por lo que has logrado, sino por los obstáculos que has tenido que enfrentar en el camino.
Tú y sólo tú escoges la manera en que vas a afectar el corazón de otros y esas decisiones son de lo que se trata la vida.

Que este día sea el mejor de tu vida
Siempre es hoy, el eterno presente

de Mahatma Gandhi

MANIFESTO POR UNA ECONOMÍA SUSTENTBLE

PRINCIPIOS:

.    1)  La Economía sustentable consiste en poner la economía al servicio de los seres y no los seres al servicio de la economía.

.    2)  La Economía sustentable potencia la creación de una cultura de Paz, No Violencia y 
respeto a todas las formas de vida.

.    3)  La Economía sustentable fomenta una nueva educación basada en valores de convivencia más que en la acumulación de conocimientos.

.    4)  La Economía sustentable es ecologista porque es consciente de que forma parte del medio ambiente.

.    5)  La Economía sustentable promueve el consumo consciente. Comprar productos hechos con consciencia y hacer del consumo un acto consciente, ayuda a hacernos más felices, a dar valor a lo que tenemos y a lo que somos y a hacer un buen uso de lo que hemos recibido.

.    6)  La Economía sustentable considera que la salud se basa en la vida y pertenece a todos los seres. El concepto de la medicina se fundamenta en el amor y la compasión hacia todos los seres, integrando la medicina moderna con la sabiduría de las medicinas milenarias de forma sostenible.

.    7)  La Economía Budista considera que los estados, administraciones públicas, sus gobiernos y todos los ciudadanos deben estar al servicio de los seres, mediante la generación de mecanismos que cubran todas las necesidades básicas.

.    8)  La Economía Budista defiende un sistema financiero ético basado en los intercambios que buscan el bien común, poniendo en comunicación quienes tienen excedentes de recursos con quienes los necesitan para llevar a cabo proyectos de economía real.

.    9)  La Economía Budista pide que las empresas, al igual que las otras entidades económicas (cooperativas, fundaciones, asociaciones, administraciones...), sean fundamentales para el cambio social.

.     

Ofrecemos al mundo la meditación como ciencia de la mente, una ciencia capaz de transformar a los seres humanos; que podrán así, y de manera natural, transformar las empresas y las instituciones, para de este modo producir un cambio auténtico en el mundo.

Grupo de Trabajo de Economía y Budismo, CCEB

La vida dl Buddha es a través de los "Doce Actos "

Me postro ante el Guru y las tres joyas. Puedan bendecir mi cuerpo, palabra y mente.

Una forma tradicional de relatar la vida del Buddha es a través de relatar los Doce Actos Milagrosos realizados por todos los Buddhas al manifestar su completa iluminación. Aunque el Buddha realizó incontables actos milagrosos, estos doce se consideran como los centrales, por lo cual se utilizan para contar su historia con el fin de incrementar la devoción y los méritos de quienes la escuchen o lean con una mente sincera y sin distracciones. La siguiente descripción de los Doce Actos Milagrosos de la vida de Buddha Shakyamuni esta basada en una instrucción oral impartida por el Venerable Lama Acharya Thubten Nyima.


Los Doce Actos Milagrosos:

1. Desciende de Tushita: Según la tradición del Mantra Secreto del Gran Vehiculo, Buddha Shakyamuni alcanzó la iluminación hace muchos eones atrás como el Buddha llamado Wangpo Tob, y tomó el compromiso de venir para ayudar a los seres en la forma de incontables Buddhas, Bodhisattvas y otras muchas formas. Una vez cuando residía como el Bodhisattva Tangpa Tob Kharpo en la tierra pura de Tushita, donde daba enseñanzas a dioses, el tuvo una visión donde se le revelaba que era hora nacer en este mundo bajo cuatro condiciones: a) Nacer en un lineje real, b) Nacer en este mundo (Yambudvipa), c) Nacer en tiempos decadentes y d) Nacer cuando su consorte Yasodhara también está presente. Habiendo decidido descender a nuestro mundo el Bodhisattva Tangpa Tob Kharpo dejó su trono y vestimentas al Bodhisattva Maitreya.

2. Entra en el Vientre de su Madre: Entonces en kapilavastu (la capital del antiguo reino de los Shakya) se encontraban sus padres el Rey Suddhodana y la Reina Mayadevi. Antes de nacer el príncipe Siddhartha la Reina tuvo un sueño en el que un elefante blanco de seis colmillos hecho de luz entraba por el costado derecho de su vientre. Luego de diez meses el príncipe Siddhartha nació en el jardín de Lumbini.

3. Nace: Cuando el príncipe nació en Lumbini se dice que dio siete pasos en las cuatro direcciones y que tras de cada uno de sus pasos crecía una flor de loto en donde él había pisado, y luego dijo claramente “en este mundo yo soy excelente”. Luego el Rey ofreció un festejo para celebrar el nacimiento de su hijo donde ocurrieron muchos signos auspiciosos tales como la visita de quinientos reyes para felicitar a sus padres, quinientos regalos, el nacimiento de quinientos potros, etc. El Rey llamó a su hijo Siddhartha. Siddh quiere decir “ya completo” y Artha quiere decir “la causa de”, al nombrar así a su hijo el Rey quería decir que con su hijo se completaba todo lo que él necesitaba. El rey también solicito a los mejores astrólogos que hicieran predicciones astrológicas sobre la vida de su hijo, y estos le dijeron que si su hijo fuese Rey se convertiría en el Rey de tres reinos. Pero que si decidía seguir la vía espiritual entonces alcanzaría la iluminación y seria el guía de incontables seres. El Rey, que quería que su hijo le sucediera en el trono decidió mantener a Siddhartha aislado de los sufrimientos del mundo para que así no generara la intención de dedicarse a la vía espiritual. Luego de siete días de su nacimiento su madre falleció y su padre designo siete mujeres para su cuidado. Cuando niño su carácter era suave y cordial, pero Shakya (el nombre de su clan) quiere decir “puede”, ¿Qué puede? Puede todo, de modo que él también podía enfadarse. A los cinco años corto su pelo y a partir de los seis lo dejo crecer, tal como era la tradición de su época.

4. Aprende Todas las Ciencias y las Artes: Durante su juventud en el palacio el joven Siddhartha estudia y aprende con sorprendente facilidad todas las ciencias y artes logrando sobresalir en todas estas.

5. Disfruta de la Compañía de su Consorte: Cuando Siddhartha tenía diez y seis años de edad había en un reino cercano una princesa llamada Yasodhara, con la que todos los príncipes de los alrededores deseaban casarse. Para decidir que príncipe sería quien se casaría con su hija, el padre de la princesa Yasodhara organizó una competencia que involucraba diversas pruebas, tales como arquería y otras. El príncipe Siddhartha ganó todas estas excelentemente y el padre de la princesa decidió que sería Siddhartha quien se casaría con su hija.
A los diez y siete Siddhartha se caso con Yasodhara y su padre dejó a su cargo el reino. Desde ese momento hasta los veintinueve años el príncipe permaneció en palacio disfrutando de todas esas comodidades en la compañía de su esposa.

6. Renuncia a la Vida Mundana: Un día, el príncipe quiso conocer el mundo fuera de palacio y decidió dar un paseo. En palacio había cuatro puertas, cada una en una de las cuatro direcciones. Al salir por la primera de estas el príncipe vio a un anciano, al salir por la segunda vio a un enfermo, al salir por la tercera vio un cadáver, y al salir por la cuarta vio a un renunciante. Al ver a estos el príncipe, que nunca había visto algo similar en palacio, preguntaba “¿Qué es eso?”, y su asistente contestaba “eso es la vejez, todos envejecemos y debemos ver nuestras cualidades decaer de esa manera”, “Eso es la enfermedad, todos enfermamos, nadie llega al momento de la muerte sin haber enfermado alguna vez”, “Eso es la muerte, todo aquel que ha nacido algún día habrá de morir”, “Aquel es un renunciante, el ha abandonado las actividades mundanas para buscar la liberación”. De esta forma Siddharta quedó profundamente conmovido por el sufrimiento de los seres y decidió que debía buscar una solución para este sufrimiento.
Siddhartha contó a su padre de sus intenciones y le pidió sus bendiciones para retirarse de la vida mundana y dedicarse a la vía espiritual, pero su padre se rehusó, ya que deseaba que su hijo fuera Rey. Luego Siddhartha tuvo un sueño en el que se le decía que si no se ordenaba monje dentro de siete días entonces en esa vida y en sus vidas siguientes seguiría como Rey, de modo que era necesario que se ordenara monje antes de siete días. Entonces Siddhartha decidió dejar atrás sus comodidades del palacio para buscar una solución al sufrimiento, incluido el de sus seres queridos como su esposa y su hijo recién nacido, quienes también estaban atados a los sufrimientos de nacer, envejecer, enfermar y morir. Durante la noche en que él escapó del palacio custodiado por los guardias de su padre, Siddhartha recibió ayuda de los dioses, quienes dejaron caer una niebla que hizo dormir a la gente de palacio y también abrieron para él las puertas de salida. Al salir de palacio se dirigió a Vaisali, y ahí dio su caballo a su asistente, así como sus vestiduras de príncipe y demás, y tomando su espada se corto el pelo y así se ordeno a sí mismo como monje.

7. Practica Austeridades: Luego de haberse ordenado se dirigió al lugar llamado Magadha, que hoy se conoce como Bodh Gaya, donde en ese entonces habían muchos maestros hindúes con quienes Siddhartha estuvo estudiando y entonces recibió el nombre de Gautama. Gautama estudió con diversos maestros Hindues de las diferentes tradiciones buscando el camino correcto. Uno de ellos le dijo que para iluminarse debía meditar, así que Siddhartha se sentó junto a un río en la compañía de otros cinco ascetas a meditar en la calma mental durante seis años sin comer más que un grano de arroz al día. Un día los Bodhisattvas vinieron a despertar a Gautama de su meditación, ya que este no era el camino correcto. En ese momento él tenía 35 años. Entonces Gautama dejó ahí su cuerpo y viajo a una tierra pura y, en la cima del monte Meru y otros, él dio las enseñanzas tántricas de Vajrayoguini. Habiendo hecho esto, él regresó a su cuerpo, el cual, debido a las austeridades a las que se había estado sometiendo estaba ya muy delgado y débil. Entonces una niña se le acercó y le ofreció un cuenco con la esencia de la leche de mil vacas, y cada día que Gautama se alimentaba con esto se recuperaba poco a poco. Entonces él se dio cuenta de que sólo meditar no es suficiente para alcanzar la iluminación. Además de la meditación son necesarios el amor bondadoso y la gran compasión.

8. Va a Vajrasana: Habiendose dado cuenta de esto y restaurado la salud de su cuerpo, dejo ese lugar, fue a comprar hierba Kusha y se dirigió a un lugar cercano donde había un árbol boddhi. Colocó junto a ese árbol la hierba kusha y sentándose sobre esta meditó en el amor bondadoso y la compasión.

9. Vence a las Huestes de Mara: Al comenzar a meditar una luz extraordinaria emanó de su corazón, y muchos Bodhisattvas vinieron desde las diez direcciones. También los Maras (demonios) vinieron para causar obstáculos a Gautama, enfadados porque él estaba practicando la virtud. Los maras atacaron a Gautama con diversas armas como flechas y demás, pero al acercarse estas a Gautama se convertían en flores, y de esta manera los Maras no podían dañarle, ya que él estaba concentrado en la paciencia. En ese momento Gautama toco la tierra con la punta de los dedos de su mano derecha, tomando así a la diosa de la tierra como testigo de su práctica de la paciencia frente al ataque de los maras, y la diosa de la tierra le ayudó también a destruir a los Maras. Luego Él se manifestó en la forma del cuerpo de Yamaraja, que es una deidad para subyugar a los Maras, y así eliminó a los Maras.

10. Alcanza la Iluminación Perfecta: Así durante la noche eliminó a los Maras, antes de la madrugada consiguió los cuatro niveles de absorción meditativa y los cinco poderes clarividentes, y en la madrugada Gautama alcanzó la Iluminación Completa y a partir de entonces se le llamó Buddha Shakyamuni. Entonces los Reyes Protectores de las cuatro direcciones ofrecieron al Buddha un cuenco con cualidades excelentes. Luego unos mercaderes le ofrecieron esencia de miel, la cual el Buddha bebió en este cuenco.

11. Hace Girar la Rueda del Dharma: Tras alcanzar la Perfecta Iluminación el Buddha considero que lo que había descubierto era un Dharma similar al néctar, y que siendo tan profundo, nadie podría comprenderlo, de modo que permaneció sin dar enseñanzas durante siete semanas. Luego de esto Los Reyes de los dioses como Indra y Brahma, fueron donde se encontraba el Buddha y le hicieron ofrendas tales como una rueda del Dharma hecha de oro, una caracola y otras ofrendas similares, todas con excelentes cualidades celestiales, para solicitar al Buddha que diera enseñanzas, y entonces el Buddha aceptó enseñar. Habiendo aceptado el Buddha se dirigió a Varanasi, a un lugar llamado Sarnath. Ahí se encontró con los cinco ascetas que solían ser sus compañeros durante sus seis años de extrema austeridad. Ellos se habían enterado de que el Buddha se aproximada y pensando que él era un mal practicante, ya que había abandonado al maestro que ellos seguían y ahora también comía y demás, ellos acordaron no ponerse de pie ni mostrar respetos cuando el Buddha llegase. Pero cuando el Buddha apareció ante ellos, debido a su extraordinaria dignidad, ellos automáticamente se pusieron de pie y mostraron respetos. Entonces el Buddha pronunció frente a estos, sus cinco primeros discípulos, su primer discurso sobre el Dharma, en el cual explicó las Cuatro Verdades Nobles, lo que se conoce como el primer giro de la Rueda del Dharma. A partir de este punto el Buddha dio diversas enseñanzas en muchos distintos lugares y a diferentes discípulos con una gran variedad de capacidades.
El segundo giro de la Rueda del Dharma fue en el lugar conocido como el Pico del Buitre y el tercero fue en el monasterio de Jetavana, el monasterio principal del Buddha, donde él pasó la mayor parte de su vida y que le fue ofrecido cuando tenía treinta y nueve años de edad.
Con los años, y a medida que el Buddha daba progresivamente sus enseñanzas, la comunidad monástica también fue creciendo. Sumándose a esta el Venerable Shariputra, El Venerable Mahamaudgalyayana, El Venerable Anuruddha, el Venerable Ananda, etc.
Cuando el Buddha tenía 41 años fue invitado por dos personas a visitar Kapilavastu, el lugar donde él había sido príncipe y donde aún vivía su padre. Ahí él dio enseñanzas y muchos miembros de la familia real se convirtieron en sus discípulos y muchos de ellos se ordenaron monjes, tales como su hijo Rahula y otros, y posteriormente también monjas, tales como su madrastra y otras.
A los cuarenta y cinco años, en el Pico de Buitre, pronuncio el Tathāgatagarbha Sūtra.
A los Cincuenta y un años también en el pico del buitre dio enseñanzas sobre las seis perfecciones y la compasión.
Para entonces el Buddha ya era muy famoso y los maestros de las distintas tradiciones Hindues decidieron desafiarlo a una competición de poderes mágicos y el Buddha los derrotó a todos, esto sucedió en el monasterio de Jetavana.
Más tarde el Buddha viajó al reino celestial de Indra, donde había renacido su madre, para darle enseñanzas. Luego él viajó también a diversos reinos celestiales dando enseñanzas tántricas, y en el día veinte dos del noveno mes lunar volvió a bajar de los reinos celestiales.
Cuando el Buddha tenía seseta y nueve años, en un lugar llamado Rashgir, había un elefante enloquecido causando muchos problemas, por lo que el Buddha fue invitado para solucionar ese problema. Habiendo ido, el Buddha pacificó al elefante.
A los setenta y seis años el Buddha regresó a Rashgir y dio ahí muchas enseñanzas. Luego viajó a la tierra pura del Bodhisattva Vajrapani y transmitió ahí las enseñanzas tántricas, las cuales fueron compiladas y preservadas por este Bodhisattva.
Cuando a los ochenta años el Buddha se encontraba en Vaisali habían muchos demonios que deseaban que él se muriese rápido, pero muchos bodhisattvas pidieron al Buddha que se quedara por más tiempo, entonces él extendió su vida por tres meses más.
Luego el Buddha viajó al sur de la india a un lago en el centro del cual había una Stupa construida por los dioses. Ahí había un trono donde él se sentó. Ahí asistieron entonces el Rey de Shambala junto con toda su familia y, haciendo una ofrenda de mandala, pidieron al Buddha que diera enseñanzas, a lo cual el Buddha accedió. Luego además el hijo del rey de Shambala le pidió al Buddha que les diera la transmisión del linaje de alguna practica concisa que condensara la esencia de todos los tantras. El Buddha también accedió a esto y les dio la transmisión.

12. Manifiesta el Parinirvna: De ahi el Buddha viajó a Kushinagara (cerca de Varanasi), donde también se encontraba su asistente Ananda. Y en la luna llena del cuarto mes lunar el Buddha dio enseñanzas sobre pasar al Parinirvana a los Shrvakas. A los ochenta y un años el Buddha, dejando al Bodhisattva Mañjushri a cargo de dar las enseñanzas, manifestó el Parinirvana adoptando la postura del león. Durante los siete días siguientes al Parinirvana del Buddha los discípulos no tocaron su cuerpo e hicieron muchas ofrendas. Durante los siete días posteriores a esto los discípulos hicieron más ofrendas y recorrieron la ciudad de Kushinagara portando el cuerpo del Buddha. En la tercera semana introdujeron el cuerpo del Buddha en una Stupa junto con yerbas medicinales y otras sustancias preciosas, y estando ahí una llama surgió espontáneamente del corazón del Buddha encendiendo estas sustancias. De esta forma el cuerpo del Buddha estuvo quemandose durante siete días, al final de los cuales la Stupa fue abierta por los monjes. Dentro de la Stupa los monjes encontraron dos dientes del Buddha. Uno de estos dientes fue entregado al Rey de Sri Lanka y el otro fue entregado a Indra, el Rey de los dioses. Los monjes también encontraron muchas otras reliquias, las cuelas fueron depositadas en un recipiente de oro incrustado de piedras preciosas. En ese momento habían ocho reyes seguidores del Buddha que comenzaron a discutir y pelearse sobre quien debia hacerse cargo de cuidar en su reino las reliquias del Buddha, llegando incluso al borde de una guerra, entonces un monje discípulo del Buddha decidió dividir las reliquias del Buddha en ocho recipientes para evitar así el conflicto. Cada rey construyó en su reino una Stupa para conservar ahí las reliquias del Buddha, y así surgieron las ocho formas diferentes de Stupas.
Estos son los Doce Actos Milagrosos que describen la vida del Conquistador, el Glorioso Sabio del Clan de los Shakyas.

[Este breve texto sobre los Doce Actos Milagrosos del Buddha Shakyamuni fue escrito por el Upasaka Thubten Könchog basándose en una instrucción oral impartida por el Venerable KhenpoThubten Nyima y publicado en la luna llena del cuarto mes lunar del año tibetano 2139 del Dragón de Agua, para su distribución gratuita con motivo de la celebración de Saga Dawa 2012. Pueda esto ser auspicioso.]

Compromiso real o moda pasajera en el Budismo.

Muchas personas comentan que sentarse a hacer Meditación aunque estés bien instruido en las posiciones harás Zen y llegar a la iluminación o Satori. 

La meditación unifocal o llamado Zazen es una gran herramienta, pero es sólo una parte del proceso. Esto lo veo en infinidad de veces en diferentes templos de miembros que son muy devotos, pero no logran cultivarse en la enseñanza suprema del Buddha. Las 4 Nobles Verdades y el Óctuple Sendero

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Los elementos del noble camino óctuple se subdividen en tres categorías básicas:
1 sabiduría, conducta ética y entrenamiento de la mente; para rehabilitar y desacondicionar la mente. En todos los elementos del noble camino, la palabra «correcta» o «recta» es una traducción de la palabra "sammā" (en pali), que significa ‘plenitud’, ‘coherencia’, ‘perfección’ o ‘ideal’. El noble camino es:

SABIDURÍA (pali: paññā)
1 (sánscrito: dṛṣṭi • pali: diṭṭhi) visión o comprensión correcta
2 (saṃkalpa • saṅkappa) pensamiento o determinación correcta

CONDUCTA ÉTICA (Sila)
3 (vāc • vācā) Hablar correcto
4 (karmānta • kammanta) Actuar correcto
5 (ājīva • ājīva) Medio de vida correcto

ENTRENAMIENTO DE LA MENTE (samadhi)
6 (viāiāma • vāiāma) Esfuerzo correcto
7 (smriti • sati) Estar-Presente o Consciencia del momento correcta
8 (samādhi • samādhi) Concentración o Meditación correcta.

Entonces si no estamos consientes de que este es el proceso y no hacemos nada por mejorar nuestro patrones de conducta diaria y la manera de procesar nuestros pensamientos de la mente, de nada servirá sentarnos y recitar sutras en otro idioma, por eso muchos se frustran cuando el sentimiento de bienvenida y camaradería pasa a la tercera sesión. También existen muchos casos que inician el proceso de preparación por medio de algún maestro calificado de transmitir las herramientas, pero al primer o segundo libro truenan por la falta de compromiso real generalmente relacionado con el Ego. 

Cortar con viejos vicios conductuales se ocupa perseverancia y constancia.

El crecer significa salir de nuestra zona de confort. No pidamos cosas extraordinarias a la vida, si no hacemos nada extraordinario, la ley causa y efecto es infalible en el Buddha Dharma.

ALGUNAS DE LAS CAUSAS MÁS COMUNES DE LA IRA

Es posible ver la ira funcionando todo el tiempo. Por todas partes se ven ejemplos de gente experimentando diversos grados de inmovilidad, desde una pequeña molestia hasta la furia ciega. Es el cáncer, aunque aprendido, que se introduce en medio de las interacciones humanas. A continuación, he aquí algunos de los casos más comunes de ira, es decir de ocasiones en que la gente escoge la ira.
La ira en el coche. Los conductores le gritan a los demás motoristas por casi todo. El comportamiento de acelerador de pulso ocurre cuando otra persona va demasiado rápido, demasiado lento, no hace señales, señala equivocadamente, cambia de carriles o comete cualquier equivocación. Como conductor puedes llegar a experimentar gran cantidad de rabia e inmovilidad emocional por las cosas que te dices a ti mismo de la manera como los demás deberían conducir. Igualmente las congestiones de tráfico son como señales claves para los ataques de furia y hostilidad. Los conductores les chillan a los pasajeros y se expresan con palabrotas respecto a las causas del atasco. Todo este comportamiento es consecuencia de un solo pensamiento:
"Esto no debería estar sucediendo; y porque sucede, yo me voy a molestar e incitaré a los demás a escoger también la infelicidad".
- La ira en los juegos competitivos. El bridge, el tenis, la canasta, el póquer y una variedad de otros juegos son grandes provocadores de ira.
La gente se enfada con sus compañeros o con sus contrincantes por no hacer las cosas bien o por infracciones a las reglas del juego. Pueden llegar a tirar al suelo una raqueta de tenis porque cometieron un error. Y aunque gritar y patalear y tirar el equipo por los aires es más sano que gritarle o pegarle a los demás, es igualmente una barrera de contención para la plenitud de goce y realización de tu momento presente.
- Ira ante lo fuera de lugar. Mucha gente siente rabia contra un individuo o un suceso que considera fuera de lugar. Por ejemplo, un conductor de coche en una carretera o calle puede decidir que un ciclista o peatón no debería estar allí y tratar de echarlo fuera. Este tipo de ira puede ser sumamente peligrosa. Muchos de los denominados accidentes resultan en realidad de este tipo de incidentes en los que la furia incontrolada ha tenido efectos desastrosos.
- Ira ante los impuestos. Por más cantidad de ira que se malgaste en rabiar contra los impuestos, nadie podrá cambiar las leyes de nuestro país pero la gente sigue rabiando igual porque los impuestos no son como ellos quisieran que fueran.
- Ira debida a la lentitud de los demás. Si esperas que los demás funcionen según tu horario, optarás por enfadarte cuando no lo hagan y justificarás tu inmovilización con "Tengo derecho a enfadarme. Hace media hora que me tiene esperando".
- Ira por el desorden o desorganización de los demás. A pesar del hecho de que tu rabia alentará a los demás a comportarse de la misma manera, posiblemente persistirá tu actitud de escoger la ira.
Ira contra los objetos inanimados. Reaccionar con un grito de rabia porque te golpeas la espinilla o porque te das en el dedo con un martillo puede ser terapéutico, pero sentir realmente furia y atravesar la puerta de un puñetazo no es sólo inútil sino que también puede ser muy doloroso.
- Ira debida a algún objeto perdido. Por más que rabies, la rabia no logrará recuperar tu llave o tu monedero, y probablemente evitará que organices una búsqueda eficiente.
- Ira ante sucesos mundiales que están fuera de tu control. Quizá no estés de acuerdo con la política del gobierno, con las relaciones exteriores, o la economía pero tu ira y la consiguiente inmovilización no cambiarán nada.

Muy Feliz cumpleaños y eternas Bendiciones!!

S. S. XIV Dalai Lama nace en Takster (Tíbet), en 1935, en el seno de una familia campesina.
Cuando tenía dos años, Tenzig Gyatso es reconocido como la reencarnación del décimo tercer Dalai Lama, líder espiritual y político de Tíbet. Comienza sus estudios a la edad de seis años y, a los veinticinco, obtiene el título de gueshe lharampa (doctor en filosofía budista).

Tras la invasión china de Tíbet en 1959, dirige el gobierno tibetano en el exilio desde Dharamsala (India) y defiende el legítimo derecho a la autodeterminación de su país con un mensaje pacífico de no-violencia. En reconocimiento a su incansable labor, en 1989 se le concede el premio Nobel de la Paz.

Siempre que te parezca que algo está mal, primero encuentra la causa en ti mismo.

Pregunta: "El tantra dice que no luches o nades, sino que te dejes llevar y flotes en el río de la vida. Pero la experiencia muestra que la moderna vida urbana de velocidad y tecnología pesada crea tensiones constantes y agotamiento físicos y mentales. ¿Cuál será la actitud del tantra con respecto a esto? ¿No es bueno evitar los agotamientos innecesarios?"

Osho: "La vida siempre ha sido así, moderna o primitiva. Hay tensiones, hay ansiedades. Los objetos cambian , pero el hombre sigue siendo el mismo. Hace dos mil años conducías un coche de bueyes, ahora conduces un coche, pero el conductor sigue siendo el mismo... Estaba ansioso por su carro, tenso por su carro; ahora está ansioso y tenso por su coche. Los objetos cambian, pero la mente sigue igual.

Así que no pienses que tienes tanta ansiedad debido a la vida moderna. Es debido a ti, no a la vida moderna, y estarás ansioso en cualquier parte, en cualquier tipo de civilización. Vete a un pueblo a pasar unos días -dos o tres días- y te sentirás bien por algún tiempo, porque incluso las enfermedades necesitan un reajuste. Pero en tres días te habrás adaptado al pueblo, y entonces empezarán a llegar las ansiedades, sentirás otra vez perturbaciones. Las causas ya no serán las mismas, pero tú eres el mismo.

A veces sucede que puede que estés alterado debido al tráfico y al ruido de la ciudad, y puede que digas que no puedes dormir por la noche porque hay tanto tráfico y ruido. Entonces vete a un pueblo, y no podrás dormir porque no hay tráfico ni ruido. Tendrás que volver porque el pueblo te parece muerto, soso: porque no hay vida...

Tú eres el problema.... No es Bombay lo que te perturba, o Londres o Nueva York; ¡eres tú!. Y no es que Londres te haya creado; tú has creado Londres. No es el tráfico y el ruido y la prisa loca: tú has creado eso; tú y otros como tú. ¡Mira! La causa está dentro de ti. No es que estés tenso debido al ruido. Hay ruido porque estás tenso, y no puedes vivir sin él. Por eso existe. Lo necesitas, no puedes vivir sin él...

Esta vida urbana la ha creado tu mente loca. No te estás volviendo loco debido a estas ciudades; estas ciudades se han construido debido a tu mente loca. Han sido construidas para ti y por ti, y existen para ti. Y a no ser que esta mente loca cambie, estas ciudades no pueden desaparecer; tendrán que permanecer. Son tu subproducto.

Recuerda una cosa: siempre que te parezca que algo está mal, primero encuentra la causa en ti mismo. No vayas a ninguna parte. Noventa y nueve veces de cada cien, encontrarás la causa dentro de ti mismo. Y si encuentras la causa dentro de ti noventa y nueve veces de cada cien, la centésima causa desaparecerá por sí sola.

Tú eres la causa de todo lo que te está sucediendo. Tú eres la causa, y el mundo es sólo un espejo. Pero es consolador encontrar siempre la causa en otra parte. Entonces nunca te sientes culpable, nunca te sientes autocondenado. Siempre puedes decir que la causa está ahí, y a menos que esta causa cambie, "¿cómo voy a cambiar yo?". Puedes ampararte en eso; esto es un truco. De modo que tu mente siempre va proyectando causas en alguna otra parte. La esposa está alterada debido al marido; la madre está alterada debido a los hijos, y los hijos están alterados debido al padre. Todo el mundo está alterado debido a algún otro, y todo el mundo piensa que la causa existe fuera...

Todo ello es estúpido, y lo seguirá siendo a menos que cambies de actitud. Y trata siempre de encontrar primero la causa dentro de ti...

La dicha es tu creación y la desdicha también es tu creación. Puedes transformar tu desdicha en dicha porque es tu creación...".

Osho, El libro de los secretos.

¿Es posible agradecer lo que nos causa daño?

Cuando el dolor invade nuestra mente,
Descubrimos el Dharma.
Y encontramos la felicidad perdurable.
¡Gracias sufrimientos!

Debido al daño que nos causan los espíritus,
Descubrimos el Dharma
Y conocemos la impavidez.
¡Gracias espíritus y demonios!

Por el odio de otros,
Descubrimos el Dharma
Y encontramos beneficio y felicidad.
¡Gracias seres que nos odian!

Por la cruel adversidad,
Descubrimos el Dharma
Y encontramos el camino inalterable.
¡Gracias adversidad!

Instigados por otros,
Descubrimos el Dharma
Y encontramos el significado esencial.
¡Gracias instigadores!

Les dedicamos nuestros méritos para poder recompensar su bondad.

Kunkhyen Longchenpa