AFRONTA TU MIEDO

La gran mayoría de humanos tenemos algún tipo de miedo que intentamos siempre esquivar o evitar. Como hay tantas facetas en la vida, quien tiene miedo a algo, lo que suele hacer, es centrarse en otras facetas en las que no siente miedo, así evade o huye del problema y parece que todo está bien. La única manera de eliminar algún miedo, es enfrentándose, afrontándolo, a base de exponerse, el miedo desaparece o va remitiendo. Jamás olvides que siempre serás más grande que tus miedos. Te puede dar miedo hacer puenting, por poner un ejemplo, y una vez que te has atrevido a saltar, probablemente, querrás volver a hacerlo de nuevo, incluso hay algunos que se "enganchan" a esta afición después del primer salto, además de a la cuerda, claro. Como dice la frase "si tienes miedo de hacer algo, hazlo con miedo".

Un miedo está caracterizado sobre todo por pensamientos o creencias que lo refuerzan, que lo hacen fuerte, a más temor, el miedo aumenta, y si eres capaz de dominar tus pensamientos, podrás quebrar tus miedos. Por ejemplo, imaginemos que nos centramos en el miedo a hablar en público, tienes temor a exponerte en sociedad porque en tus pensamientos tienes metidas frases parecidas a: "lo haré mal”, "no sirvo para esto”, "haré el ridículo y lo notarán”, etc.... Todos los miedos llevan detrás pensamientos negativos, cuantos más malos pensamientos tengas, más fuerte será tu miedo. 

Una persona que se ha tirado muchos años pensando negativo, no puede, de la noche a la mañana pasar a pensar positivo, pero lo que sí puede hacer para empezar a mejorar es, equilibrar sus pensamientos, cambiar el “no voy a ser capaz, "voy a quedar mal”, por argumentos más equilibrados, positivos y esperanzadores, como: "soy capaz, pero necesito tiempo y práctica”, "confío en mí, aunque las cosas no salgan como me gustaría, pronto lograré mejorar”. Antes de enfrentarse a alguna situación que produce temor, es importante preparar nuestra mente con frases que nos relajen, nos motiven, y sobretodo, nos hagan creer en nosotros/as mismos/as. Cuando vayas de camino a esa situación que tanto temes, automotívate y apóyate.

Visualización positiva: También otro ejercicio que puede ir bien, es imaginarse en la situación temida, actuando como nos gustaría, exagera en positivo la situación, pon humor, todo te sale bien y te diviertes muchísimo. Crea en tu mente una película en la que tú, eres el protagonista y todo te sale genial, así la mente ya tendrá guardada esa experiencia como positiva, y cuando te enfrentes, sentirá que no es algo nuevo, que esa experiencia ya ha sido vivida y salió tan bien, que el nerviosismo no se disparará.
Mediante; El mayor miedo de la mente es enfrentarse a algo nuevo y desconocido, a salir de la zona de confort, en el momento en el que la imaginación sitúa un suceso como ya vivido, con la conclusión de que todo salió bien, el miedo se minimiza.

¿Qué es lo peor que me puede pasar?...
Recuerda siempre esta pregunta, si la respuesta es "nada", o "nada importante”, puedes lanzarte a ese miedo sin problemas, por ejemplo, si te gusta alguien y no te atreves a decírselo, se trata de un miedo fácil de superar, porque aunque te salga mal, tú te quedas tal y como estás, no tendrás la percepción de haber perdido o apostado algo.
Todo/a el/la que consigue algo, es porque se ha atrevido a tomar la iniciativa para conseguirlo, que practiques y veas que aunque te digan que “no”, no pasa absolutamente nada, te acostumbrarás a aceptar las cosas. Otro miedo muy común del que ya hemos hablado al principio, es el de hablar en público, ¿tienes algo que perder?, entonces no sería ningún drama que no te saliera bien, si te pones nervioso/a y tu voz no suena segura, si te ruborizas, si no explicas las cosas como te hubiera gustado, no pasa nada, en el ambiente nada va a cambiar, tú sigues siendo la misma persona valiosa de siempre, eres tú mismo/a el/la que hace un drama de algo normal, cuanto más lo practiques, antes minimizarás ese miedo, para poder exponerte y aceptar que aunque no te haya salido bien, a base de seguir practicando, irás mejorando tu seguridad, con total seguridad.

El Comentario Sílaba por Sílaba Explicando los Beneficios del Vajra Guru Mantra

Ngakpa Thubten Könchog·viernes, 23 de septiembre de 2016

El Vajra Guru Mantra es el mantra asociado a Guru Rinpoche, conocido también como Padmasambhava. Esta es una traducción simplificada de un texto tesoro (tërma), el cual explica el Vajra Guru Mantra. Fue originalmente ocultado durante el tiempo de Padmasambhava en el Tíbet y descubierto más tarde (en el siglo 14) por Karma Lingpa quien lo extrajo de su sitio oculto y lo copió en resmas de oro. Es conocido simplemente como “El Comentario Sílaba por Sílaba Explicando los Beneficios del Vajra Guru Mantra.” Comienza con una invocación y luego continúa con un diálogo entre Yeshe Tsogyal -la consorte espiritual de Padmasambhava- y el mismo Padmasambhava.

Yeshe Tsogyal comienza:

Yo, Yeshe Tsogyal, la mujer, habiéndote ofrecido un mandala externo e interno a vasta escala, tengo la siguiente petición. Oh gran maestro Pema Jugne, has sido extremadamente bondadoso con el pueblo Tibetano, dejando para nosotros legados que nos beneficiarán en futuras vidas. Tu bondad es tan inmensa que nunca habíamos experimentado algo similar anteriormente, ni experimentaremos nada similar en el futuro. En particular, aunque pienso que soy una humilde persona, ahora no tengo duda alguna que alcanzaré la iluminación.

En el futuro los seres sintientes tendrán muy pocos lapsos de atención y demasiadas cosas ocuparán y confundirán sus mentes. Sus caracteres serán ásperos y difíciles de ‘domar’ y desarrollarán muchas visiones erróneas sobre el Dharma. En particular, llegará un momento en que la gente se apartará de las enseñanzas del Mantra Secreto y de los insuperables niveles del tantra. En ese momento todos los seres sintientes sufrirán enormemente de enfermedades, hambre y guerra. Debido a la expansión de estas tres calamidades, en particular, China, Tíbet y Mongolia experimentarán el mismo tipo de trastorno y confusión que cuando es destruido un hormiguero, y llegará el tiempo en que la gente de Tíbet sufrirá tremendamente. Aunque tú has hablado largamente de muchos métodos hábiles para salvar lo que sea posible de esta situación, los seres sintientes en el futuro no tendrán tiempo para practicar. Incluso aunque tengan una ligera inclinación a la práctica se encontrarán con muchos y grandes obstáculos.Experimentarán mucha falta de armonía. No serán capaces de llegar a ningún tipo de acuerdo, y a consecuencia de esto, su comportamiento se volverá muy impuro. Malos tiempos como estos serán muy difíciles de prevenir. Cuando este sea el caso, ¿Que tipos de beneficios y ventajas habrá en el futuro para estos seres, teniendo que confiar solamente en el Vajra Guru Mantra como su práctica? Te pido que nos expliques esto para el beneficio de aquellos que no serán capaces de percibir esto en el futuro, y por lo tanto que lo tengan explicado.

Entonces el gran maestro Pema Jugne replicó:

Oh fiel mujer, lo que has dicho es totalmente cierto. Acontecerán en el futuro tales tiempos y los seres sintientes -tanto en sentido temporal como a largo plazo- podrán sentir definitivamente los beneficios del Vajra Guru Mantra. Puesto que mis instrucciones espirituales y lo métodos de práctica que ofrezco son inconmensurables, he escondido gran cantidad de enseñanzas tesoro (tërmas) en el agua, rocas, el cielo y demás. En estos malos tiempos incluso a seres con karma afortunado les será difícil encontrar estas enseñanzas. Será difícil juntar las circunstancias necesarias para que estas enseñanzas sean reveladas. Esta es una señal de que el mérito colectivo de los seres está menguando.

No obstante en esos tiempos si este mantra esencia –el Vajra Guru mantra- es repetido la mayor cantidad de veces posible, cien, mil, diez mil, cien mil, un millón, diez millones de veces y demás…, si es repetido en lugares sagrados, en templos, cerca de los grandes ríos, en áreas donde merodean dioses y demonios…, si es recitado en estos sitios por practicantes tántricos con samaya puro, por gente con ordenación monástica que mantengan sus votos puros, por mujeres y hombres que posean fe en las enseñanzas…, si hacen surgir la bodhichitta en gran escala y recitan este mantra, entonces los beneficios, ventajas y energía de esta práctica serán realmente inconcebibles. Esto eliminará todas las fuerzas negativas de enfermedad, hambruna, disturbios, malas cosechas, y todas las indicaciones y malos augurios en todos los países del mundo, tales como que la lluvia llegará en el momento oportuno para la cosecha, que haya suficiente suplemento de agua para los agricultores y para la vida humana y animal, y todas las áreas y regiones experimentarán prosperidad y condiciones auspiciosas.

En esta vida, en vidas futuras, y en los estados intermedios entre la muerte y el renacimiento, estos individuos que practican de este modo se encontrarán conmigo una y otra vez. Los mejores de estos individuos me encontrarán en su conciencia despierta. Aquellos de capacidad intermedia me encontrarán una y otra vez en sus sueños. Perfeccionando gradualmente los diferentes caminos y niveles de su práctica, alcanzarán los grados de sostenedores masculinos y femeninos de conciencia intrínseca en mi tierra pura del continente de Ngayab. No tengáis dudas sobre esto.

Si esta mantra es recitado cien veces al día…, simplemente cien veces al día sin interrupción, uno se volverá atractivo a los demás, y sin esfuerzo tendrá comida y riqueza y las necesidades para la vida.

Si uno lo recita mil o diez mil veces diariamente, uno será capaz literalmente de superar a otros con su brillantez, en el sentido de volverse muy carismático e influyente ejerciendo influencia positiva sobre otros, y obtendrá una fuerza sin obstrucciones de poder espiritual y bendiciones.

Si uno lo repite cien mil o un millón de veces sobre una base regular de práctica uno será capaz de alcanzar un beneficio inmenso para los seres, exactamente tal como uno ha deseado.

Si uno recita el mantra tres o siete millones de veces, uno nunca se separará de los budas de los tres tiempos y se volverá inseparable de mí. Todos los dioses y demonios de la existencia nos escucharán y nos ofrecerás sus alabanzas.

En el más excelente de los casos los individuos obtendrán el cuerpo de arco iris, en el nivel final de logro en sus vidas. En un nivel más mediano, en el momento de la muerte, se encontrarán los aspectos madre e hijo de la luminosidad radiante. En el nivel más bajo los individuos verán mi cara en el estado del bardo y todas las apariencias del estado del bardo se liberarán en su propia base de tal forma que este individuo renacerá en el continente de Ngayab y desde este estratégico lugar podrán realizar innumerables beneficios para los seres.

Esta fue la réplica del Guru a Yeshe Tsogyal.

Ella respondió diciendo:

Oh gran maestro, es extremadamente amable de tu parte que nos hayas hablado de las vastas e inmensas ventajas de la energía espiritual de este mantra. No obstante, una explicación detallada sería de inmenso beneficio para los seres sintientes en el futuro, así que te pido por favor nos hables brevemente sobre las diferentes sílabas de este mantra.

A lo que el gran maestro replicó:

Oh hija de una gran familia, el Vajra Guru mantra no es solo mi mantra esencia, es la verdadera esencia de la fuerza vital de todas las deidades de las cuatro clases de tantra, de todos los nueve yanas, y de las 84.000 colecciones de enseñanzas del Dharma. La esencia de todos los Budas de los tres tiempos, de todos los gurus, yidam, dakas, dakinis, protectores del Dharma etc., la esencia de todo esto está contenida y completa en este mantra. Podrías preguntarte ¿Cómo puede funcionar esto? ¿Cuál es la razón para que todo esto esté completo con este mantra? Escucha bien y guárdalo en tu mente. Léelo una y otra vez. Escríbelo para el beneficio de todos los seres y enséñalo o demuéstraselo a los seres en el futuro.

OM AH HUNG VAJRA GURU PEMA SIDDHI HUNG

OM AH HUNG son las esencias sublimes de los principios del cuerpo, habla y mente iluminada.

VAJRA es la esencia sublime de la familia indestructible.

GURU es la esencia sublime de la familia de la joya

PEMA es la esencia sublime de la familia del loto

SIDDHI es la esencia sublime de la familia de la actividad

HUNG es la esencia sublime de la familia trascendente

OM AH HUNG VAJRA GURU PEMA SIDDHI HUNG

OM es el esplendor y riqueza perfecta del sambhoghakaya

AH es la total e invariable perfección del dharmakaya, el cuerpo manifiesto de la realidad absoluta

HUNG perfecciona la presencia de Guru Padmasambhava como el nirmanakaya, el cuerpo manifiesto de la emanación

VAJRA perfecciona todas las deidades herukas de los mandalas

GURU hace referencia a todos los gurus de transmisión y raíz y a los sostenedores de la conciencia intrínseca

PEMA perfecciona la asamblea de dakas y dakinis

SIDDHI es la fuerza vital de todas las deidades de riqueza y de guardianes de enseñanzas tesoro

HUNG es la fuerza vital de los dharmapalas, las deidades protectoras

OM AH HUNG VAJRA GURU PEMA SIDDHI HUNG

OM AH HUNG es la fuerza vital de las tres clases de tantra

VAJRA es la fuerza vital de la disciplina monástica y la clase de enseñanzas sutra

GURU es la fuerza vital del abhidharma y kriya (acción) yoga, el primer nivel de tantra

PEMA es la fuerza vital de charya (conducta) yoga, la segunda clase de tantra, y yoga (unión) tantra, la tercera clase de tantra

SIDDHI es la fuerza vital de la clase de enseñanzas del mahayoga y anuyoga

HUNG es la fuerza vital de ati yoga, la Gran Perfección Natural (Dzogchen)

OM AH HUNG VAJRA GURU PEMA SIDDHI HUNG

OM AH HUNG purifica los oscurecimientos que surgen de los tres venenos mentales: deseo/apego, aversión, e ignorancia

VAJRA purifica los oscurecimientos que provienen de la ira

GURU purifica los oscurecimientos que provienen del orgullo

PEMA purifica los oscurecimientos que provienen del deseo/apego

SIDDHI purifica los oscurecimientos que provienen de la envidia/celos

HUNG purifica de una forma general los oscurecimientos que provienen de las aflicciones emocionales

OM AH HUNG VAJRA GURU PEMA SIDDHI HUNG

A través de OM AH HUNG uno obtiene los tres kayas

A través de VAJRA uno realiza la conciencia prístina como el espejo

A través de GURU uno realiza la conciencia prístina de la igualdad

A través de PEMA uno realiza la conciencia prístina del discernimiento

A través de SIDDHI uno realiza la conciencia prístina que todo lo logra

A través de HUNG uno realiza la conciencia prístina del espacio básico

OM AH HUNG VAJRA GURU PEMA SIDDHI HUNG

A través de OM AH HUNG son subyugados dioses, demonios y humanos

A través de VAJRA uno obtiene poder sobre las fuerzas malévolas de ciertos dioses y demonios

A través de GURU uno gana control sobre las fuerzas malévolas del Señor de la Muerte y los demonios caníbales

A través de PEMA uno alcanza control sobre las influencias malévolas de los elementos del agua y el viento

A través de SIDDHI uno obtiene control sobre las influencias malévolas de las fuerzas no-humanas y espíritus que traen daño y ejercen control negativo sobre nuestras vidas

A través de HUNG uno gana control sobre las influencias malévolas de las configuraciones planetarias y espíritus de la tierra

OM AH HUNG VAJRA GURU PEMA SIDDHI HUNG

OM AH HUNG consigue las seis virtudes espirituales

VAJRA consigue la actividad de pacificar

GURU consigue la actividad de enriquecer

PEMA consigue la actividad de magnetizar

SIDDHI consigue la actividad iluminada en general

HUNG consigue la actividad iluminada airada

OM AH HUNG VAJRA GURU PEMA SIDDHI HUNG

OM AH HUNG elimina todas la imprecaciones y maldiciones

VAJRA elimina las consecuencias negativas de nuestras roturas de samaya con la deidades de conciencia pristina

GURU elimina las influencias negativas de las ocho clases de dioses y demonios en el samsara

PEMA elimina las influencias negativas de nagas y espíritus de la tierra

HUNG elimina las influencias negativas de dioses, demonios, humanos, y dioses samsáricos

OM AH HUNG VAJRA GURU PEMA SIDDHI HUNG

OM AH HUNG derrota los ejércitos de los cinco venenos mentales

VAJRA derrota la ira

GURU derrota el orgullo

PEMA derrota el deseo/apego

SIDDHI derrota la envidia y los celos

HUNG derrota los ejércitos de dioses, demonios y humanos

OM AH HUNG VAJRA GURU PEMA SIDDHI HUNG

OM AH HUNG trae la realización espiritual o siddhis

VAJRA trae los siddhis de las deidades pacíficas y airadas

GURU trae los siddhis de los sostenedores de la conciencia y de los gurus del linaje

PEMA trae los siddhi de los dakas y dakinis y protectores del dharma

SIDDHI trae los sindhi mundanos y supremos

HUNG trae los siddhis de realizar cualquier cosa que deseemos

OM AH HUNG VAJRA GURU PEMA SIDDHI HUNG

OM AH HUNG transfiere la conciencia al reino puro de la experiencia

VAJRA transfiere la conciencia al reino puro oriental de la Alegría Manifiesta

GURU transfiere la conciencia al reino puro sureño de la Gloria y el Esplendor

PEMA transfiere la conciencia al reino puro del oeste de la Gran Dicha

SIDDHI transfiere la conciencia al reino puro del norte de la Actividad Excelente

HUNG transfiere la conciencia al reino puro central de Inquebrantable

Si la forma física pudiese demostrar los beneficios de incluso una sola recitación de OM AH HUNG VAJRA GURU PEMA SIDDHI HUNG, la tierra entera no sería suficiente para contener el mérito. Todos los seres sintientes que vean, oigan, o recuerden este mantra, serán establecidos definitivamente en el rango de sostenedores de la conciencia, masculinos y femeninos. Si fuese el caso que estas palabras verdaderas del Vajra Guru Mantra no realizaran para los seres sintientes lo que ellos deseen lograr tal como lo he prometido, entonces yo Pema Jugne, estaría realmente engañando a los seres sintientes. Pero no os estoy engañando, así que deberíais practicar según mis instrucciones.

Incluso si no sois capaces de recitar el mantra por la razón que sea, deberíais subirlo a una bandera de la victoria, incluso cuando el viento lo toque, y este viento a su vez toque a los seres sintientes, los liberará sin ninguna duda. Alternativamente podéis inscribirlo en arcilla o esculpirlo en piedra. Esto también cuidará el camino sobre el cual estas sílabas están situadas y guardará la región de efectos malévolos. Podéis escribir también este mantra con tinta de oro sobre un papel azul oscuro y usarlo como amuleto. Cuando mueras, si este amuleto es quemado con tu cuerpo serán vistos arco iris, y tu conciencia será transferida a los reinos de la Dicha Suprema. Los beneficios de escribir, leer o recitar este mantra desafían cualquier medida de precisión y desafían cualquier medida estándar que pudiese ser aplicada. Habiendo establecido esto por el beneficio de los seres en el futuro, he ocultado esto como un tesoro.

¡Que pueda ser encontrado en el futuro por un afortunado hijo mío que tenga buen karma!

Traducido al castellano por Edgardo Polla

Meditación de la semana, El diálogo interno

Meditación de la semana

El diálogo interno

De las 24 horas del día, necesitas estar en silencio durante una hora más o menos, cuando sea conveniente. El diálogo interior seguirá, pero no hagas parte de él.

Escuchar sin involucrarse:
La clave de todo esto está en escuchar la conversación interior simplemente, como si escucharas hablar a dos personas, pero te mantuvieras aparte. No te involucres, simplemente escucha lo que una parte de la mente le dice a la otra. Sea lo que sea, déjalo venir; no intentes reprimirlo. Sé solamente un testigo.

Caballos salvajes:
Un montón de basura que has acumulado durante años saldrá a la luz. La mente nunca ha tenido la libertad de tirar esta basura.

Si se le da la oportunidad, la mente corre como un caballo que ha roto las riendas. Déjalo correr. Tú siéntate y observa.

sigue leyendo: http://www.osho.com/es/meditate/meditation-for-busy-people/the-inner-dialogue

POR UNA NUEVA EDUCACIÓN by Osho

La educación que ha prevalecido hasta ahora es insuficiente, superficial. Sólo genera personas capacitadas para ganarse la vida, pero sin ningún atisbo de lo que es la vida en sí. Esto no solamente es incompleto, sino peligroso, porque está basado en la competencia.

Cualquier tipo de competencia en el fondo es violenta y genera personas que no son amorosas. Sólo le interesa conseguir algo: el nombre, la fama, o cualquier otro tipo de ambición. Evidentemente, tienen que luchar y entrar en conflicto para conseguirlo. Eso acaba con la alegría y la concordia. Es como si todo el mundo luchase contra todo el mundo.

Hasta ahora, la educación se ha orientado en conseguir un fin; lo que aprendes no es importante, lo que importa es el examen que harás dentro de uno o dos años. Eso hace que lo importante sea el futuro, más importante que el presente. Se sacrifica el presente, y eso se convertirá en tu estilo de vida, y creará un enorme vacío.

En mi visión, no debería haber ningún tipo de exámenes, sino una observación diaria por parte de los profesores para decidir quien puede avanzar y quien permanece. Nadie suspende ni aprueba, simplemente hay personas más rápidas, y personas más lentas. La idea del suspenso provoca un profundo complejo de inferioridad, y la idea de triunfar también provoca otro tipo de enfermedad: la superioridad.

Osho: El libro del niño 

"BUDA: su vida y enseñanzas" by Osho

La enseñanza de Buda es un modo de vivir, no un modo de creer. Sus enseñanzas son muy científicas, muy empíricas, muy prácticas. Él no es un filósofo, no es un metafísico. Es un hombre con los pies en la tierra. Buda dice: Puedes cambiar tu vida, las creencias no son necesarias. De hecho, las creencias son barreras que impiden el verdadero cambio. Empieza sin creencias, empieza sin metafísica, empieza sin dogmas. Comienza absolutamente desnudo y despojado, sin teología, sin ideología. Empieza vacío. Ése es el único modo de llegar a la verdad. Buda es inmisericorde. Nadie ha abierto nunca la puerta a la realidad tan profundamente, tan hondamente como él. No te permite ningún deseo infantil. Dice: Estate más atento, hazte más consciente, hazte más valiente. No sigas escondiéndote detrás de las creencias, máscaras y teologías. Toma tu vida en tus propias manos. Haz que tu luz interna arda con fuerza y mira lo que es. Y cuando tengas el coraje suficiente como para aceptarlo, será una bendición. Las creencias no son necesarias. 

Osho

POESIA!

Ellos no publican las buenas noticias. 
Las buenas noticias las publicamos nosotros.
Tenemos una edición especial en cada momento
y necesitamos que las leas, que te beneficies con ellas
y ayudes a protegerlas.

Las buenas noticias son que estás vivo,
que el tilo continúa todavía ahí,
firme en el duro invierno.

La buena noticia es que tienes
unos ojos maravillosos
para tocar el cielo azul.

Las buenas noticias son que tu hijo
está ahí delante de ti
y que tus brazos están disponibles:
es posible abrazarse.

El diente de león está junto a la acera,
sonriendo con una sonrisa maravillosa,
cantando la canción de la eternidad,
escucha...
Tienes oídos que pueden oírla;
inclina tu cabeza. Escúchala.

Deja atrás el mundo de la pena,
de la preocupación,
y sé libre.
La última buena noticia
es que puedes hacerlo.

Thich Nhat Hahn, Las buenas noticias.

Meditación de la semana

¡Detente!
De la misma manera que tienes el impulso de hacer algo, detente. 
Puedes intentarlo donde sea. Estás tomando un baño; repentínamente date a ti mismo una orden: '¡para', y detente. Incluso si es solo por un momento nada más, sentirás que se produce en ti un fenómeno diferente. Eres empujado al centro y, de repente todo se detiene, no solo el cuerpo. Cuando el cuerpo se detiene completamente, tu mente también se detiene.

Cuando digas “¡para!”, entonces no respires. Permite que todo se detenga... no hay respiración, no hay movimientos corporales. Solo por un momento permanece en este detenimiento, y sentirás que has penetrado súbitamente, con la velocidad de un cohete, en el centro. Y, entonces, incluso un vislumbre es milagroso, revolucionario. Eso te cambia, y poco a poco puedes tener vislumbres más claros del centro. Por eso no se debe practicar la inactividad. Utilízalo súbitamente, cuando no estés atento. 

Meditación de la semana

¡Detente!
De la misma manera que tienes el impulso de hacer algo, detente. 
Puedes intentarlo donde sea. Estás tomando un baño; repentínamente date a ti mismo una orden: '¡para', y detente. Incluso si es solo por un momento nada más, sentirás que se produce en ti un fenómeno diferente. Eres empujado al centro y, de repente todo se detiene, no solo el cuerpo. Cuando el cuerpo se detiene completamente, tu mente también se detiene.

Cuando digas “¡para!”, entonces no respires. Permite que todo se detenga... no hay respiración, no hay movimientos corporales. Solo por un momento permanece en este detenimiento, y sentirás que has penetrado súbitamente, con la velocidad de un cohete, en el centro. Y, entonces, incluso un vislumbre es milagroso, revolucionario. Eso te cambia, y poco a poco puedes tener vislumbres más claros del centro. Por eso no se debe practicar la inactividad. Utilízalo súbitamente, cuando no estés atento. 

"Meditación significa salir de ese estado ilusorio: de los sueños, de los deseos, del pasado, del futuro, y simplemente estar en el momento que te rodea. Estar simple y totalmente en el momento, sin pensamientos, es estar en la realidad...

En eso consiste este arte: en vivir en el presente y sin esperanza. Y recuerda, vivir sin esperanza no significa vivir en la desesperanza. Vivir sin esperanza simplemente significa que el presente es tan enormemente hermoso que, ¿a quién le importa el futuro? ¿Quién querría preocuparse por él? No es que uno viva en la desesperanza y en la desesperación, sino que uno está tan lleno en el presente que no le queda espacio para pensar en el futuro.

La persona que vive en la desesperación vive una vida vacía. No sabe qué es el presente, y el futuro ha desaparecido. Sólo vivía para el futuro: la zanahoria inalcanzable, el "mañana" que no llega nunca. Uno sigue trabajando duro para llegar a la zanahoria. Y como nunca la agarra, sigue corriendo detrás de ella. Por último, la muerte te atrapa antes de haberla agarrado. Ésta es la historia de millones de personas. Viven en la esperanza sin llegar nunca a realizarla, y mueren insatisfechos.

Vivir sin esperanza simplemente significa vivir aquí, ahora, sabiendo que no hay mañana; siempre es el día de hoy. Entonces, un estilo de vida completamente diferente empieza a cristalizar en ti. Es tan alegre que uno no piensa en el pasado y tampoco piensa en el futuro".

Osho, El juego de la vida.

La Vida en si

"La vida está más allá de vuestro control. Podéis disfrutarla, pero no controlarla. Podéis vivirla, pero no controlarla. Podéis bialarla, pero no controlarla...

La vida os sucede únicamente cuando la aceptáis de manera incondicional; cuando estáis dispuesto a darle la bienvenida sin importar la forma en que aparezca y que adopte. Pero una persona que tiene demasiado control siempre le pide a la vida que llegue de una forma determinada, cumpliendo ciertas condiciones... y la vida ni se molesta; pasa de largo junto a esa gente, que permanece casi muerta, vegetando.

Cuanto antes rompáis el confinamiento del control, mejor, porque todo control procede de la mente. Y vosotros sois más grandes que la mente. De modo que una pequeña parte intenta dominar, dictar. La vida sigue moviéndose y os deja atrás, y entonces os frustráis. La lógica de la mente es tal que os dice: "Mirad, no lo controlasteis bien, por eso lo perdisteis, así que controlad más".

La verdad es justo lo opuesto: las personas se pierden cosas porque controlan demasiado. Sed como un río salvaje, y mucho, mucho de lo que ni siquiera sois capaces de soñar, de imaginar, de esperar, os estará disponible a la vuelta de la esquina. Pero abrid la mano; no sigáis llevando la vida de un puño, porque esa es la vida del control. Llevad la vida de una mano abierta. Tened disponible todo el cielo, no os conforméis con menos".

Osho, Día a día. 365 meditaciones para el aquí y el ahora.

EL LIBRO DE LA MUJER. by Osho

Como hombre, ¿cómo puedes hablar de la psique femenina?

No HABLO como hombre, no hablo como mujer. No hablo como mente. Uso la mente, pero hablo como conciencia, como testigo consciente. Y la conciencia no es ni él ni ella, la conciencia no es ni hombre ni mujer. Tu cuerpo tiene esa división, y también tu mente, porque tu mente es la parte interna de tu cuerpo, y tu cuerpo es la parte externa de tu mente. Tu cuerpo y tu mente no están separados; son una entidad. De hecho, no es correcto hablar de cuerpo y mente; no se debería usar «y». Eres cuerpo mente, sin siquiera un guion entre los dos. Por eso, al hablar del cuerpo, de la mente: «masculino», «femenino», estas palabras son relevantes, significativas. Pero hay algo más allá de ambos; hay algo trascendental. Ese es tu centro real, tu ser. Ese ser consiste sólo de conciencia, es un testigo, alerta. Es pura conciencia. No estoy hablando aquí como hombre; si no, es imposible hablar de la mujer. Estoy hablando como conciencia. He vivido muchas veces en un cuerpo femenino y he vivido muchas veces en un cuerpo masculino, lo he presenciado todo. He visto todas las casas, he visto todas las vestimentas. Lo que te digo es la conclusión de muchas, muchas vidas; no sólo tiene que ver con esta vida. Esta vida es sólo la culminación de un largo peregrinaje. Así que no me escuches como hombre o como mujer; si no, no me estarás escuchando. Escúchame como conciencia.

OSHO

EL CORAZÓN DE LAS ENSEÑANZAS DE BUDA - THICH NHAT HANH (PARTE 66)

No creas que en los Doce Eslabones sólo hay ignorancia, también hay semillas de sabiduría. Si te desprendes de los doce eslabones, no tendrás los medios para alcanzar la paz y la alegría. No te desprendas de tu ignorancia, tus acciones volitivas ni tu conciencia. En lugar de ello transfórmalas en comprensión y en otros maravillosos atributos. 

Debemos aprender a usar nuestra conciencia como un instrumento de transformación. La mente conciente, al liberarse, se convierte en la Maravillosa Sabiduría de la Observación, la que puede ver las cosas tal como son.

Los bodhisatvas sufren como todos nosotros, pero en ellos las sensaciones no originan apego ni aversión, sino interés, el deseo y la voluntad de permanecer en medio del sufrimiento y la confusión, y de actuar.

Cuando un bodhisatva ve una bella flor, reconoce que es bella, pero también ve su naturaleza impermanente. Por eso no se apega. Experimenta una sensación agradable pero no crea una formación mental. La liberación no significa que reprima todas las sensaciones. Cuando entra en contacto con el agua caliente, sabe que es caliente. Las sensaciones son normales. En realidad estas sensaciones le ayudan a ser feliz, pero no es la clase de felicidad que está sujeta al dolor y a la ansiedad, sino a una felicidad que nutre.

Cuando realizas la práctica de respirar, sonreír, sentir el contacto del aire y el agua, esta clase de felicidad no te produce sufrimiento, sino que te ayuda a ser más fuerte y sano, a ser capaz de avanzar hacia la realización. La sensación que tenemos cuando vemos que la gente está oprimida o hambrienta puede suscitarnos interés, compasión y la voluntad de actuar con ecuanimidad, pero no con apego.

Cuando los seis órganos sensoriales de Buda entran en contacto con los seis objetos de los sentidos, Buda experimenta sensaciones, pero estas no conducen al apego ni al asimiento. En un buda el contacto es puro y consciente, y las sensaciones también.

La Principal Enfermedad Social, según Osho.

Pregunta: "Según el Zen, ¿cuál es la enfermedad fundamental de la humanidad?"

Osho: "El deseo, el querer ser, siempre estar anhelando algo: dinero, Dios, nirvana, poder, prestigio, influencia. Siempre estar ansiando algo y no estar en el presente sino en alguna otra parte. Esa es la enfermedad fundamental, se llama "querer ser". Ustedes ya son seres. Ya son aquello en lo que desean llegar a ser. No hay necesidad de convertirse en otra cosa. Ya son aquello en lo que desean convertirse.

Es por eso que lo único que recibirán de un maestro Zen será una paliza si acuden a él diciendo que desean convertirse en Buda. El maestro diría: "Si no los golpeo, el mundo se burlará de mí. ¿Cómo es eso de que desean llegar a ser Buda cuando ya lo son?"...

Si alguien llega a ser un BUda, es sencillamente porque ya lo era; si alguien llega a ser Dios, es sencillamente porque ya lo era. Es sólo cuestión de tiempo para reconocerlo. Las personas necias tardan más tiempo en reconocerlo; eso es todo. Las personas inteligentes no tardan mucho tiempo, y las personas completamente inteligentes no tardan ni un instante. Lo reconocen en el preciso momento en que lo pronuncian. Basta con un gesto de asentimiento para que suceda.

Este anhelo crea una especie de ebriedad en el hombre; crea un estado de desatención e inconciencia, una especie de alcoholismo. Al no estar presentes, no pueden estar afianzados en su ser. ¿Cómo estar centrados si vagan por el mundo entero queriendo ser esto, aquello o lo de más allá? Desean estar en cualquier otro lugar, salvo en éste donde están; desean estar en cualquier otro momento, salvo en éste en el que se encuentran. Piensan en la vida después de la muerte, pero no viven la vida ante de la muerte.

Un hombre me preguntó alguna vez: "¿Qué tiene usted que decir sobre la vida después de la muerte?". Yo le respondí: "No hablo sobre ella. Hablo sobre la vida antes de la muerte". ¿Después de la muerte? Ni siquiera han vivido la vida antes de la muerte y ya hablan de la vida después de la muerte. ¡Vivan esta vida, que la otra se ocupará de sí misma!

El deseo y la ambición producen un estado de ebriedad. La vida se nubla, el temblor se apodera del cuerpo y se pierde la conciencia. El deseo se convierte en una cortina sobre la conciencia. He ahí la enfermedad fundamental".

Osho, El principio Ze

ShamBala, el linaje del Guerrero

Shambala en el budismoEditar

Según Mipham (escritor tibetano, 1846-1912) en su Gran comentario sobre el kalachakra, el reino de Shambala se encontraría al norte del río Sita y estaría dividido por 8 cadenas de montañas. El palacio y la ciudad de Kalapa de sus gobernantes estaría edificado en la cumbre de una montaña circular llamada Kailasa (conocido monte de Tíbet), en el centro del país.^[4]

El primer rey de Shambala se llamaba Suchandra y decía ser una emanación de Vashra Pani. Existe una leyenda (que podría ser real) de que habría vivido en la época de Buda. En el día de la luna llena del tercer mes, en la estepa de Dhanyakataka, en el sur de la India, antes de una reunión de innumerables bodhisattvas, dakas, dakinis, dioses, magos e iakshas (duendes), Buda enseñó la doctrina kalachakra a pedido del rey Suchandra. Cuando volvió a Kalapa, el rey Suchandra construyó un mandala tridimensional de kalachakra.

Se dice que cuando el mundo entre en una era de guerra y odio, y todo esté perdido, el rey de Shambala saldrá de su ciudad secreta con un gran ejército para «eliminar el odio» (asesinar a todo aquel que odie) y comenzar una nueva era dorada.

Según otros budistas,^{[cita requerida]} en Shambala habrá 32 reyes, que reinarán cada uno durante 100 años. Durante el reinado de Rudra Chakrin, el 32.º rey de Shambala, los seres humanos (que ya no creerán en la religión budista) atacarán Shambala con una armada enorme, equipada con armas terribles. En la última gran batalla, el rey Rudra Chakrin asesinará él solo a todos aquellos que experimenten odio.

Esta leyenda se parece al mito hinduista del avatar Kalki.

Shambala según el Dalái LamaEditar

El actual Dalái Lama también cree en la existencia de Shambala:

Aunque los que tienen una afiliación especial pueden realmente ir allí mediante su conexión kármica, sin embargo, [Shambala] no es un lugar físico que podamos encontrar en la realidad. Sólo puedo decir que es una tierra pura, una tierra pura dentro del ámbito humano. Y a menos que uno tenga el mérito y la asociación kármica real, uno no puede realmente llegar allí.

Tenzin Gyatso (1935–), durante una iniciación kalachakra en 1985 en la ciudad de Bodhgaya

Retiro significa lo siguiente...

hoy ya te has ganado el pan, así que puedes retirarte.

OSHO. 

Pero no sabes cómo retirarte; sigues ganándote el pan incluso en sueños. Te acuestas haciendo planes para mañana, pero nadie sabe si mañana llegará o no llegará. En realidad no llega nunca; siempre es hoy. Haces planes para el futuro sin contar con que la muerte destruirá cualquier futuro. Sé juicioso, quédate en el presente, vívelo tan plenamente como puedas y no conocerás la muerte... La muerte es mañana; la vida es hoy... No tienes que retirarte al final de tu vida, sino cada día y a cada instante. Si disfrutas de un instante, eso es retiro...

Cuando vuelvas a casa después de la oficina, deja la oficina en la oficina. No te la lleves en la cabeza o de lo contrario tendrás jaqueca. ¡Es inevitable! ¡Llevar en la cabeza algo tan grande como la oficina! ¡Con lo que pesa! Todo el mercado en tu cabeza, ¡menuda carga!.

Retirarse cada día, retirarse a cada instante... La propia palabra "retiro" no nos resulta agradable, nos produce una sensación de vejez e incapacidad. Uno se retira allá por los sesenta y cinco, cuando se va aproximando la muerte. No, la palabra "retiro" es muy hermosa; es el significado de sannyas. Retiro significa descanso; has hecho tu trabajo; ahora, retírate y disfrútalo. El significado de la palabra "retiro" es que no aplaces el placer. Disfruta aquí y ahora".

Osho, El ABC de la Iluminación.

Meditación de la semana.

¿Te sientes ansioso?

 ¡Mantente alerta!

Te contaré una vieja anécdota sobre Bokuju, otro maestro zen. 

Vivía solo en una cueva,sin embargo, durante el día, o incluso de noche, decía algunas veces en voz alta: "Bokuju", su propio nombre, y luego decía: "Sí, estoy aquí". Y no había nadie más.

Entonces sus discípulos solían preguntarle: "¿Por qué te llamas a tí mismo 'Bokuju' con tu propio nombre, diciendo luego, 'sí señor, aquí estoy'?".

El respondió: "Cada vez que empiezo a pensar, tengo que recordar que debo estar alerta, por tanto pronuncio mi propio nombre, 'Bokuju'y digo, 'sí señor, estoy aquí' el pensar, la ansiedad desaparece".
Luego, a final de sus días,durante dos o tres años, no volvió a pronunciar su nombre, 'Bokuju', y nunca tuvo que responder, "sí señor, estoy aquí".

Los discípulos le interrogaron: "Maestro,nunca más has vuelto a hacerlo".

Así que él dijo: "Es que ahora Bokuju siempre está ahí. El está siempre ahí, así que ya no hay necesidad. Antes solía echarlo a faltar. Algunas veces la ansiedad me poseía, nublándome por completo, y Bokuju ya no estaba más ahí. Por tanto tenía que recordar a 'Bokuju',y la ansiedad desaparecía...".

Inténtalo con tu nombre. Cuando sientas una profunda ansiedad, simplemente llámate por tu nombre.

Aprender a amar.

"Al principio, el amor siempre es maravilloso, porque no vuelcas en él tus energías destructivas. Al principio vuelcas en él tus energías positivas; ambos hacéis un fondo común con vuestras energías positivas, todo va muy bien. Pero, poco a poco empiezan a surgir las energías negativas; no puedes contenerlas para siempre. Así que una vez que tu energía positiva se ha agotado, termina la luna de miel y comienza la parte negativa. Entonces el infierno abre sus puertas y no eres capaz de entender qué ha ocurrido. ¿Cómo puede estar a punto de terminarse una relación tan maravillosa?
Si uno está alerta desde el principio, se puede salvar. Derrama en ella tus energías positivas, pero recuerda que tarde o temprano comenzará a surgir lo negativo. Y cuando empiece a surgir, tendrás que liberar por tu cuenta la energía negativa. Vete a una habitación solo, y libera lo negativo; no hace falta que lo vuelques en la otra persona.
Si quieres chillar, gritar y enfadarte, vete a una habitación y cierra la puerta; grita, enfádate, golpea la almohada. Pero nadie tiene que llegar a un estado de violencia en el que lance cosas a las otras personas. No te han hecho nada, así que ¿por qué tienes que lanzarle cosas?. Es mejor tirar todo lo negativo a la basura. Si permaneces alerta, te sorprenderá ver que es posible hacerlo; una vez que se elimina lo negativo, vuelve a rebosar lo positivo".
Osho.

¿ QUE SIGNIFICA EL MANTRA "OM MANI PADME HUM (HUNG)"?

En budismo tibetano se piensa que recitando el mantra de Chenrezig, Om Mani Padme Hum, ya sea a viva voz o mentalmente para uno mismo, invoca la poderosa y benevolente atención de Chenrezig, la expresión de la compasión de Buda. Se dice que ver el mantra escrito tiene el mismo efecto, por lo que puede encontrarse en lugares donde sea bien visible, incluso grabado en piedras. 

Lo mismo ocurre haciendo girar la forma escrita del mantra en una rueda de oración, así que existen muchos de estos cilindros con "om mani padme hum" escrito muchísimas veces en su interior, incluso millones. Hay ruedas pequeñas que puedes llevar encima y girar con una mano, y otras tan grandes que necesitan el impulso de varias personas.Según los maestros del budismo tibetano, todo el conjunto de las enseñanzas del Buda está contenido en el mantra Om Mani Padme Hum.

Ahora sí, vamos a ver paso a paso y de forma más 'técnica' el poder de Om Mani Padme Hum:

Cada sílaba de Om Mani Padme Hung nos permite cerrar la puerta a renacimientos en alguno de los seis ámbitos que componen la existencia cíclica:

-OM: Cierra la puerta de los renacimientos desde el mundo de los devas.

-MA: Cierra la puerta de los asuras.

-NI: Cierra la puerta de los humanos.

-PAD: Cierra la puerta de los animales.

-ME: Cierra la puerta de los espíritus hambrientos (pretas).

-HUNG: Cierra la puerta del infierno.

Cada sílaba purifica de una forma:

-OM: Purifica el velo del cuerpo.

-MA: Purifica el velo del habla.

-NI: Purifica el velo de la mente.

-PAD: Purifica el velo de las emociones conflictivas.

-ME: Purifica el velo del condicionamiento latente.

-HUNG: Purifica el velo que cubre el conocimiento.

Cada sílaba es por sí misma un mantra:

-OM: Por el cuerpo de los Budas.

-MA: Por la palabra de los Budas.

-NI: Por la mente de los Budas.

-PAD: Por las virtudes de los Budas.

-ME: Por los actos de los Budas.

-HUNG: Por la suma de la gracia del cuerpo, el habla, la mente, la virtud y la actividad de los Budas.

Cada sílaba se corresponde con las seis Paramitas o Perfecciones transcendentales:

-OM: Generosidad.

-MA: Ética.

-NI: Paciencia.

-PAD: Diligencia.

-ME: Concentración.

-HUNG: Sabiduría.

Cada sílaba se relaciona también con los seis Budas:

-OM: Ratnasambhava.

-MA: Amaoghasiddi.

-NI: Vajradhara.

-PAD: Vairocana.

-ME: Amitabha.

-HUNG: Akshobya.

Cada sílaba del mantra purifica un defecto:

-OM: Orgullo.

-MA: Envidia / Deseo de ser entretenido.

-NI: Deseo pasional.

-PAD: Estupidez / Prejuicio.

-ME: Pobreza / Posesividad.

-HUNG: Agresividad / Odio.

Finalmente, cada sílaba está relacionada con las seis sabidurías:

-OM: Sabiduría de la ecuanimidad.

-MA: Sabiduría de la actividad.

-NI: La sabiduría que surge de sí misma.

-PAD: La sabiduría del Dharma.

-ME: La sabiduría de la discriminación.

-HUNG: La sabiduría semejante a un espejo.

El propio Dalai Lama, Su Santidad el Boddhisatva de la Compasión, explica:

"Es muy bueno recitar el mantra Om Mani Padme Hum, pero mientras lo haces debes estar pensando en su significado, porque el significado de las seis sílabas es grande y vasto. La primera está compuesta por tres letras A, U, y M. Estas simbolizan el cuerpo, el habla y la mente impura del practicante; también simbolizan el cuerpo, el habla y la mente puros y exaltados de un buda.¿Pueden el cuerpo, el habla y la mente impura transformarse en el cuerpo, el habla y la mente pura? ¿O están completamente separadas? 

En todos los casos, los budas fueron seres como nosotros y, entonces, gracias al camino se iluminaron. El budismo no afirma que alguien desde el principio estuviera libre de faltas y poseyera todas las buenas cualidades. La purificación del cuerpo, el habla y la mente llega a través del abandono gradual de los estados impuros y su transformación en lo puro. ¿Cómo se logra esto? 

El camino se indica en las siguientes cuatro sílabas. Mani significa joya y simboliza los factores del método: la intención altruista de iluminarse, la compasión, y el amor. Así como una joya es capaz de eliminar la pobreza, la mente altruista de la iluminación es capaz de eliminar la pobreza o las dificultades de la existencia cíclica y de la paz solitaria. 

De igual forma, así como una joya cumple los deseos de los seres sintientes, también la intención altruista de llegar a la iluminación satisface los deseos de los seres sintientes. Las dos sílabas, Padme, que significan loto, simbolizan la sabiduría. Así como un loto crece en el lodo sin ensuciarse con las faltas de éste, la sabiduría es capaz de ponerte en una situación sin contradicciones, donde de cualquier otra forma habría contradicción si no tuvieses sabiduría. 

Existe la sabiduría que comprende la impermanencia, la sabiduría que comprende que las personas están vacías de autosuficiencia o existencia sustancial, la sabiduría que comprende el vacío de la dualidad –esto es, la diferencia de entidades entre sujeto y objeto– y la sabiduría que comprende el vacío de la existencia inherente. Aunque hay diferentes tipos de sabiduría, la principal de todas estas es la sabiduría que comprende el vacío. La pureza debe lograrse mediante la unión indivisible entre el método y la sabiduría; dicha unión está simbolizada por la última sílaba, Hum, que indica indivisibilidad. 

De acuerdo con el sistema del sutra, esta indivisibilidad del método y la sabiduría se refiere a la sabiduría afectada por el método, y al método afectado por la sabiduría. En el vehículo del mantra, o tantra, se refiere a una conciencia donde existen en forma completa ambas, la sabiduría y el método como una entidad indiferenciable. En términos de las sílabas semilla de los Cinco Budas Conquistadores, 

Hum es la sílaba semilla de Akshobya, el inamovible, el no fluctuante, aquel que no puede ser perturbado por nada. Así, las seis sílabas, Om Mani Padme Hum, significan que a partir de la práctica de un camino, que es la unión indivisible del método y la sabiduría, puedes transformar tu cuerpo, tu habla y tu mente impuras en el cuerpo, el habla y la mente puras y exaltadas de un buda. Se dice que no debes buscar la budeidad fuera de ti, las sustancias para el logro de la budeidad están dentro de ti. 

Como dice Maitreya, en el Sublime Continuo del Gran Vehículo (Uttaratantra), todos los seres tienen intrínsecamente la naturaleza búdica en su continuo mental. Tenemos dentro de nosotros la semilla de la pureza, “la esencia de aquellos que han ido” (Tathaghatagarbha), que debe ser transformada y desarrollada completamente en la budeidad".

Thuk Je Che Tibet.-

Si no puedes ser amable contigo mismo.....

Si no puedes ser amable contigo mismo, ¿cómo puedes serlo con los demás?

"Tienes que comprender que para ser compasivo, en primer lugar uno tiene que ser compasivo consigo mismo. Si no te amas a ti mismo, nunca podrás amar a nadie. Si no eres amable contigo mismo, no puedes serlo con nadie. Los conocidos como santos, tan duros con ellos mismos, sólo fingen ser amables con los demás. No es posible. Psicológicamente es imposible. Si no puedes ser amable contigo mismo, ¿cómo puedes serlo con los demás?

Lo que quiera que seas contigo mismo lo eres con los demás. Haz de ello una máxima básica. Si te odias a ti mismo, odiarás a los demás –y te han enseñado a odiarte a ti mismo. Nunca nadie te ha dicho: “¡Ámate a ti mismo!”. La propia idea parece absurda: ¿amarse uno mismo?. La misma idea no tiene sentido: ¿Amarse uno mismo?. Siempre pensamos que para amar uno necesita a otra persona. Pero si no lo aprendes contigo mismo, no podrás practicarlo con los demás".

Osho, Consciencia femenina. Experiencia femenina.