La vida dl Buddha es a través de los "Doce Actos "

Me postro ante el Guru y las tres joyas. Puedan bendecir mi cuerpo, palabra y mente.

Una forma tradicional de relatar la vida del Buddha es a través de relatar los Doce Actos Milagrosos realizados por todos los Buddhas al manifestar su completa iluminación. Aunque el Buddha realizó incontables actos milagrosos, estos doce se consideran como los centrales, por lo cual se utilizan para contar su historia con el fin de incrementar la devoción y los méritos de quienes la escuchen o lean con una mente sincera y sin distracciones. La siguiente descripción de los Doce Actos Milagrosos de la vida de Buddha Shakyamuni esta basada en una instrucción oral impartida por el Venerable Lama Acharya Thubten Nyima.


Los Doce Actos Milagrosos:

1. Desciende de Tushita: Según la tradición del Mantra Secreto del Gran Vehiculo, Buddha Shakyamuni alcanzó la iluminación hace muchos eones atrás como el Buddha llamado Wangpo Tob, y tomó el compromiso de venir para ayudar a los seres en la forma de incontables Buddhas, Bodhisattvas y otras muchas formas. Una vez cuando residía como el Bodhisattva Tangpa Tob Kharpo en la tierra pura de Tushita, donde daba enseñanzas a dioses, el tuvo una visión donde se le revelaba que era hora nacer en este mundo bajo cuatro condiciones: a) Nacer en un lineje real, b) Nacer en este mundo (Yambudvipa), c) Nacer en tiempos decadentes y d) Nacer cuando su consorte Yasodhara también está presente. Habiendo decidido descender a nuestro mundo el Bodhisattva Tangpa Tob Kharpo dejó su trono y vestimentas al Bodhisattva Maitreya.

2. Entra en el Vientre de su Madre: Entonces en kapilavastu (la capital del antiguo reino de los Shakya) se encontraban sus padres el Rey Suddhodana y la Reina Mayadevi. Antes de nacer el príncipe Siddhartha la Reina tuvo un sueño en el que un elefante blanco de seis colmillos hecho de luz entraba por el costado derecho de su vientre. Luego de diez meses el príncipe Siddhartha nació en el jardín de Lumbini.

3. Nace: Cuando el príncipe nació en Lumbini se dice que dio siete pasos en las cuatro direcciones y que tras de cada uno de sus pasos crecía una flor de loto en donde él había pisado, y luego dijo claramente “en este mundo yo soy excelente”. Luego el Rey ofreció un festejo para celebrar el nacimiento de su hijo donde ocurrieron muchos signos auspiciosos tales como la visita de quinientos reyes para felicitar a sus padres, quinientos regalos, el nacimiento de quinientos potros, etc. El Rey llamó a su hijo Siddhartha. Siddh quiere decir “ya completo” y Artha quiere decir “la causa de”, al nombrar así a su hijo el Rey quería decir que con su hijo se completaba todo lo que él necesitaba. El rey también solicito a los mejores astrólogos que hicieran predicciones astrológicas sobre la vida de su hijo, y estos le dijeron que si su hijo fuese Rey se convertiría en el Rey de tres reinos. Pero que si decidía seguir la vía espiritual entonces alcanzaría la iluminación y seria el guía de incontables seres. El Rey, que quería que su hijo le sucediera en el trono decidió mantener a Siddhartha aislado de los sufrimientos del mundo para que así no generara la intención de dedicarse a la vía espiritual. Luego de siete días de su nacimiento su madre falleció y su padre designo siete mujeres para su cuidado. Cuando niño su carácter era suave y cordial, pero Shakya (el nombre de su clan) quiere decir “puede”, ¿Qué puede? Puede todo, de modo que él también podía enfadarse. A los cinco años corto su pelo y a partir de los seis lo dejo crecer, tal como era la tradición de su época.

4. Aprende Todas las Ciencias y las Artes: Durante su juventud en el palacio el joven Siddhartha estudia y aprende con sorprendente facilidad todas las ciencias y artes logrando sobresalir en todas estas.

5. Disfruta de la Compañía de su Consorte: Cuando Siddhartha tenía diez y seis años de edad había en un reino cercano una princesa llamada Yasodhara, con la que todos los príncipes de los alrededores deseaban casarse. Para decidir que príncipe sería quien se casaría con su hija, el padre de la princesa Yasodhara organizó una competencia que involucraba diversas pruebas, tales como arquería y otras. El príncipe Siddhartha ganó todas estas excelentemente y el padre de la princesa decidió que sería Siddhartha quien se casaría con su hija.
A los diez y siete Siddhartha se caso con Yasodhara y su padre dejó a su cargo el reino. Desde ese momento hasta los veintinueve años el príncipe permaneció en palacio disfrutando de todas esas comodidades en la compañía de su esposa.

6. Renuncia a la Vida Mundana: Un día, el príncipe quiso conocer el mundo fuera de palacio y decidió dar un paseo. En palacio había cuatro puertas, cada una en una de las cuatro direcciones. Al salir por la primera de estas el príncipe vio a un anciano, al salir por la segunda vio a un enfermo, al salir por la tercera vio un cadáver, y al salir por la cuarta vio a un renunciante. Al ver a estos el príncipe, que nunca había visto algo similar en palacio, preguntaba “¿Qué es eso?”, y su asistente contestaba “eso es la vejez, todos envejecemos y debemos ver nuestras cualidades decaer de esa manera”, “Eso es la enfermedad, todos enfermamos, nadie llega al momento de la muerte sin haber enfermado alguna vez”, “Eso es la muerte, todo aquel que ha nacido algún día habrá de morir”, “Aquel es un renunciante, el ha abandonado las actividades mundanas para buscar la liberación”. De esta forma Siddharta quedó profundamente conmovido por el sufrimiento de los seres y decidió que debía buscar una solución para este sufrimiento.
Siddhartha contó a su padre de sus intenciones y le pidió sus bendiciones para retirarse de la vida mundana y dedicarse a la vía espiritual, pero su padre se rehusó, ya que deseaba que su hijo fuera Rey. Luego Siddhartha tuvo un sueño en el que se le decía que si no se ordenaba monje dentro de siete días entonces en esa vida y en sus vidas siguientes seguiría como Rey, de modo que era necesario que se ordenara monje antes de siete días. Entonces Siddhartha decidió dejar atrás sus comodidades del palacio para buscar una solución al sufrimiento, incluido el de sus seres queridos como su esposa y su hijo recién nacido, quienes también estaban atados a los sufrimientos de nacer, envejecer, enfermar y morir. Durante la noche en que él escapó del palacio custodiado por los guardias de su padre, Siddhartha recibió ayuda de los dioses, quienes dejaron caer una niebla que hizo dormir a la gente de palacio y también abrieron para él las puertas de salida. Al salir de palacio se dirigió a Vaisali, y ahí dio su caballo a su asistente, así como sus vestiduras de príncipe y demás, y tomando su espada se corto el pelo y así se ordeno a sí mismo como monje.

7. Practica Austeridades: Luego de haberse ordenado se dirigió al lugar llamado Magadha, que hoy se conoce como Bodh Gaya, donde en ese entonces habían muchos maestros hindúes con quienes Siddhartha estuvo estudiando y entonces recibió el nombre de Gautama. Gautama estudió con diversos maestros Hindues de las diferentes tradiciones buscando el camino correcto. Uno de ellos le dijo que para iluminarse debía meditar, así que Siddhartha se sentó junto a un río en la compañía de otros cinco ascetas a meditar en la calma mental durante seis años sin comer más que un grano de arroz al día. Un día los Bodhisattvas vinieron a despertar a Gautama de su meditación, ya que este no era el camino correcto. En ese momento él tenía 35 años. Entonces Gautama dejó ahí su cuerpo y viajo a una tierra pura y, en la cima del monte Meru y otros, él dio las enseñanzas tántricas de Vajrayoguini. Habiendo hecho esto, él regresó a su cuerpo, el cual, debido a las austeridades a las que se había estado sometiendo estaba ya muy delgado y débil. Entonces una niña se le acercó y le ofreció un cuenco con la esencia de la leche de mil vacas, y cada día que Gautama se alimentaba con esto se recuperaba poco a poco. Entonces él se dio cuenta de que sólo meditar no es suficiente para alcanzar la iluminación. Además de la meditación son necesarios el amor bondadoso y la gran compasión.

8. Va a Vajrasana: Habiendose dado cuenta de esto y restaurado la salud de su cuerpo, dejo ese lugar, fue a comprar hierba Kusha y se dirigió a un lugar cercano donde había un árbol boddhi. Colocó junto a ese árbol la hierba kusha y sentándose sobre esta meditó en el amor bondadoso y la compasión.

9. Vence a las Huestes de Mara: Al comenzar a meditar una luz extraordinaria emanó de su corazón, y muchos Bodhisattvas vinieron desde las diez direcciones. También los Maras (demonios) vinieron para causar obstáculos a Gautama, enfadados porque él estaba practicando la virtud. Los maras atacaron a Gautama con diversas armas como flechas y demás, pero al acercarse estas a Gautama se convertían en flores, y de esta manera los Maras no podían dañarle, ya que él estaba concentrado en la paciencia. En ese momento Gautama toco la tierra con la punta de los dedos de su mano derecha, tomando así a la diosa de la tierra como testigo de su práctica de la paciencia frente al ataque de los maras, y la diosa de la tierra le ayudó también a destruir a los Maras. Luego Él se manifestó en la forma del cuerpo de Yamaraja, que es una deidad para subyugar a los Maras, y así eliminó a los Maras.

10. Alcanza la Iluminación Perfecta: Así durante la noche eliminó a los Maras, antes de la madrugada consiguió los cuatro niveles de absorción meditativa y los cinco poderes clarividentes, y en la madrugada Gautama alcanzó la Iluminación Completa y a partir de entonces se le llamó Buddha Shakyamuni. Entonces los Reyes Protectores de las cuatro direcciones ofrecieron al Buddha un cuenco con cualidades excelentes. Luego unos mercaderes le ofrecieron esencia de miel, la cual el Buddha bebió en este cuenco.

11. Hace Girar la Rueda del Dharma: Tras alcanzar la Perfecta Iluminación el Buddha considero que lo que había descubierto era un Dharma similar al néctar, y que siendo tan profundo, nadie podría comprenderlo, de modo que permaneció sin dar enseñanzas durante siete semanas. Luego de esto Los Reyes de los dioses como Indra y Brahma, fueron donde se encontraba el Buddha y le hicieron ofrendas tales como una rueda del Dharma hecha de oro, una caracola y otras ofrendas similares, todas con excelentes cualidades celestiales, para solicitar al Buddha que diera enseñanzas, y entonces el Buddha aceptó enseñar. Habiendo aceptado el Buddha se dirigió a Varanasi, a un lugar llamado Sarnath. Ahí se encontró con los cinco ascetas que solían ser sus compañeros durante sus seis años de extrema austeridad. Ellos se habían enterado de que el Buddha se aproximada y pensando que él era un mal practicante, ya que había abandonado al maestro que ellos seguían y ahora también comía y demás, ellos acordaron no ponerse de pie ni mostrar respetos cuando el Buddha llegase. Pero cuando el Buddha apareció ante ellos, debido a su extraordinaria dignidad, ellos automáticamente se pusieron de pie y mostraron respetos. Entonces el Buddha pronunció frente a estos, sus cinco primeros discípulos, su primer discurso sobre el Dharma, en el cual explicó las Cuatro Verdades Nobles, lo que se conoce como el primer giro de la Rueda del Dharma. A partir de este punto el Buddha dio diversas enseñanzas en muchos distintos lugares y a diferentes discípulos con una gran variedad de capacidades.
El segundo giro de la Rueda del Dharma fue en el lugar conocido como el Pico del Buitre y el tercero fue en el monasterio de Jetavana, el monasterio principal del Buddha, donde él pasó la mayor parte de su vida y que le fue ofrecido cuando tenía treinta y nueve años de edad.
Con los años, y a medida que el Buddha daba progresivamente sus enseñanzas, la comunidad monástica también fue creciendo. Sumándose a esta el Venerable Shariputra, El Venerable Mahamaudgalyayana, El Venerable Anuruddha, el Venerable Ananda, etc.
Cuando el Buddha tenía 41 años fue invitado por dos personas a visitar Kapilavastu, el lugar donde él había sido príncipe y donde aún vivía su padre. Ahí él dio enseñanzas y muchos miembros de la familia real se convirtieron en sus discípulos y muchos de ellos se ordenaron monjes, tales como su hijo Rahula y otros, y posteriormente también monjas, tales como su madrastra y otras.
A los cuarenta y cinco años, en el Pico de Buitre, pronuncio el Tathāgatagarbha Sūtra.
A los Cincuenta y un años también en el pico del buitre dio enseñanzas sobre las seis perfecciones y la compasión.
Para entonces el Buddha ya era muy famoso y los maestros de las distintas tradiciones Hindues decidieron desafiarlo a una competición de poderes mágicos y el Buddha los derrotó a todos, esto sucedió en el monasterio de Jetavana.
Más tarde el Buddha viajó al reino celestial de Indra, donde había renacido su madre, para darle enseñanzas. Luego él viajó también a diversos reinos celestiales dando enseñanzas tántricas, y en el día veinte dos del noveno mes lunar volvió a bajar de los reinos celestiales.
Cuando el Buddha tenía seseta y nueve años, en un lugar llamado Rashgir, había un elefante enloquecido causando muchos problemas, por lo que el Buddha fue invitado para solucionar ese problema. Habiendo ido, el Buddha pacificó al elefante.
A los setenta y seis años el Buddha regresó a Rashgir y dio ahí muchas enseñanzas. Luego viajó a la tierra pura del Bodhisattva Vajrapani y transmitió ahí las enseñanzas tántricas, las cuales fueron compiladas y preservadas por este Bodhisattva.
Cuando a los ochenta años el Buddha se encontraba en Vaisali habían muchos demonios que deseaban que él se muriese rápido, pero muchos bodhisattvas pidieron al Buddha que se quedara por más tiempo, entonces él extendió su vida por tres meses más.
Luego el Buddha viajó al sur de la india a un lago en el centro del cual había una Stupa construida por los dioses. Ahí había un trono donde él se sentó. Ahí asistieron entonces el Rey de Shambala junto con toda su familia y, haciendo una ofrenda de mandala, pidieron al Buddha que diera enseñanzas, a lo cual el Buddha accedió. Luego además el hijo del rey de Shambala le pidió al Buddha que les diera la transmisión del linaje de alguna practica concisa que condensara la esencia de todos los tantras. El Buddha también accedió a esto y les dio la transmisión.

12. Manifiesta el Parinirvna: De ahi el Buddha viajó a Kushinagara (cerca de Varanasi), donde también se encontraba su asistente Ananda. Y en la luna llena del cuarto mes lunar el Buddha dio enseñanzas sobre pasar al Parinirvana a los Shrvakas. A los ochenta y un años el Buddha, dejando al Bodhisattva Mañjushri a cargo de dar las enseñanzas, manifestó el Parinirvana adoptando la postura del león. Durante los siete días siguientes al Parinirvana del Buddha los discípulos no tocaron su cuerpo e hicieron muchas ofrendas. Durante los siete días posteriores a esto los discípulos hicieron más ofrendas y recorrieron la ciudad de Kushinagara portando el cuerpo del Buddha. En la tercera semana introdujeron el cuerpo del Buddha en una Stupa junto con yerbas medicinales y otras sustancias preciosas, y estando ahí una llama surgió espontáneamente del corazón del Buddha encendiendo estas sustancias. De esta forma el cuerpo del Buddha estuvo quemandose durante siete días, al final de los cuales la Stupa fue abierta por los monjes. Dentro de la Stupa los monjes encontraron dos dientes del Buddha. Uno de estos dientes fue entregado al Rey de Sri Lanka y el otro fue entregado a Indra, el Rey de los dioses. Los monjes también encontraron muchas otras reliquias, las cuelas fueron depositadas en un recipiente de oro incrustado de piedras preciosas. En ese momento habían ocho reyes seguidores del Buddha que comenzaron a discutir y pelearse sobre quien debia hacerse cargo de cuidar en su reino las reliquias del Buddha, llegando incluso al borde de una guerra, entonces un monje discípulo del Buddha decidió dividir las reliquias del Buddha en ocho recipientes para evitar así el conflicto. Cada rey construyó en su reino una Stupa para conservar ahí las reliquias del Buddha, y así surgieron las ocho formas diferentes de Stupas.
Estos son los Doce Actos Milagrosos que describen la vida del Conquistador, el Glorioso Sabio del Clan de los Shakyas.

[Este breve texto sobre los Doce Actos Milagrosos del Buddha Shakyamuni fue escrito por el Upasaka Thubten Könchog basándose en una instrucción oral impartida por el Venerable KhenpoThubten Nyima y publicado en la luna llena del cuarto mes lunar del año tibetano 2139 del Dragón de Agua, para su distribución gratuita con motivo de la celebración de Saga Dawa 2012. Pueda esto ser auspicioso.]

Compromiso real o moda pasajera en el Budismo.

Muchas personas comentan que sentarse a hacer Meditación aunque estés bien instruido en las posiciones harás Zen y llegar a la iluminación o Satori. 

La meditación unifocal o llamado Zazen es una gran herramienta, pero es sólo una parte del proceso. Esto lo veo en infinidad de veces en diferentes templos de miembros que son muy devotos, pero no logran cultivarse en la enseñanza suprema del Buddha. Las 4 Nobles Verdades y el Óctuple Sendero

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Los elementos del noble camino óctuple se subdividen en tres categorías básicas:
1 sabiduría, conducta ética y entrenamiento de la mente; para rehabilitar y desacondicionar la mente. En todos los elementos del noble camino, la palabra «correcta» o «recta» es una traducción de la palabra "sammā" (en pali), que significa ‘plenitud’, ‘coherencia’, ‘perfección’ o ‘ideal’. El noble camino es:

SABIDURÍA (pali: paññā)
1 (sánscrito: dṛṣṭi • pali: diṭṭhi) visión o comprensión correcta
2 (saṃkalpa • saṅkappa) pensamiento o determinación correcta

CONDUCTA ÉTICA (Sila)
3 (vāc • vācā) Hablar correcto
4 (karmānta • kammanta) Actuar correcto
5 (ājīva • ājīva) Medio de vida correcto

ENTRENAMIENTO DE LA MENTE (samadhi)
6 (viāiāma • vāiāma) Esfuerzo correcto
7 (smriti • sati) Estar-Presente o Consciencia del momento correcta
8 (samādhi • samādhi) Concentración o Meditación correcta.

Entonces si no estamos consientes de que este es el proceso y no hacemos nada por mejorar nuestro patrones de conducta diaria y la manera de procesar nuestros pensamientos de la mente, de nada servirá sentarnos y recitar sutras en otro idioma, por eso muchos se frustran cuando el sentimiento de bienvenida y camaradería pasa a la tercera sesión. También existen muchos casos que inician el proceso de preparación por medio de algún maestro calificado de transmitir las herramientas, pero al primer o segundo libro truenan por la falta de compromiso real generalmente relacionado con el Ego. 

Cortar con viejos vicios conductuales se ocupa perseverancia y constancia.

El crecer significa salir de nuestra zona de confort. No pidamos cosas extraordinarias a la vida, si no hacemos nada extraordinario, la ley causa y efecto es infalible en el Buddha Dharma.

ALGUNAS DE LAS CAUSAS MÁS COMUNES DE LA IRA

Es posible ver la ira funcionando todo el tiempo. Por todas partes se ven ejemplos de gente experimentando diversos grados de inmovilidad, desde una pequeña molestia hasta la furia ciega. Es el cáncer, aunque aprendido, que se introduce en medio de las interacciones humanas. A continuación, he aquí algunos de los casos más comunes de ira, es decir de ocasiones en que la gente escoge la ira.
La ira en el coche. Los conductores le gritan a los demás motoristas por casi todo. El comportamiento de acelerador de pulso ocurre cuando otra persona va demasiado rápido, demasiado lento, no hace señales, señala equivocadamente, cambia de carriles o comete cualquier equivocación. Como conductor puedes llegar a experimentar gran cantidad de rabia e inmovilidad emocional por las cosas que te dices a ti mismo de la manera como los demás deberían conducir. Igualmente las congestiones de tráfico son como señales claves para los ataques de furia y hostilidad. Los conductores les chillan a los pasajeros y se expresan con palabrotas respecto a las causas del atasco. Todo este comportamiento es consecuencia de un solo pensamiento:
"Esto no debería estar sucediendo; y porque sucede, yo me voy a molestar e incitaré a los demás a escoger también la infelicidad".
- La ira en los juegos competitivos. El bridge, el tenis, la canasta, el póquer y una variedad de otros juegos son grandes provocadores de ira.
La gente se enfada con sus compañeros o con sus contrincantes por no hacer las cosas bien o por infracciones a las reglas del juego. Pueden llegar a tirar al suelo una raqueta de tenis porque cometieron un error. Y aunque gritar y patalear y tirar el equipo por los aires es más sano que gritarle o pegarle a los demás, es igualmente una barrera de contención para la plenitud de goce y realización de tu momento presente.
- Ira ante lo fuera de lugar. Mucha gente siente rabia contra un individuo o un suceso que considera fuera de lugar. Por ejemplo, un conductor de coche en una carretera o calle puede decidir que un ciclista o peatón no debería estar allí y tratar de echarlo fuera. Este tipo de ira puede ser sumamente peligrosa. Muchos de los denominados accidentes resultan en realidad de este tipo de incidentes en los que la furia incontrolada ha tenido efectos desastrosos.
- Ira ante los impuestos. Por más cantidad de ira que se malgaste en rabiar contra los impuestos, nadie podrá cambiar las leyes de nuestro país pero la gente sigue rabiando igual porque los impuestos no son como ellos quisieran que fueran.
- Ira debida a la lentitud de los demás. Si esperas que los demás funcionen según tu horario, optarás por enfadarte cuando no lo hagan y justificarás tu inmovilización con "Tengo derecho a enfadarme. Hace media hora que me tiene esperando".
- Ira por el desorden o desorganización de los demás. A pesar del hecho de que tu rabia alentará a los demás a comportarse de la misma manera, posiblemente persistirá tu actitud de escoger la ira.
Ira contra los objetos inanimados. Reaccionar con un grito de rabia porque te golpeas la espinilla o porque te das en el dedo con un martillo puede ser terapéutico, pero sentir realmente furia y atravesar la puerta de un puñetazo no es sólo inútil sino que también puede ser muy doloroso.
- Ira debida a algún objeto perdido. Por más que rabies, la rabia no logrará recuperar tu llave o tu monedero, y probablemente evitará que organices una búsqueda eficiente.
- Ira ante sucesos mundiales que están fuera de tu control. Quizá no estés de acuerdo con la política del gobierno, con las relaciones exteriores, o la economía pero tu ira y la consiguiente inmovilización no cambiarán nada.

Muy Feliz cumpleaños y eternas Bendiciones!!

S. S. XIV Dalai Lama nace en Takster (Tíbet), en 1935, en el seno de una familia campesina.
Cuando tenía dos años, Tenzig Gyatso es reconocido como la reencarnación del décimo tercer Dalai Lama, líder espiritual y político de Tíbet. Comienza sus estudios a la edad de seis años y, a los veinticinco, obtiene el título de gueshe lharampa (doctor en filosofía budista).

Tras la invasión china de Tíbet en 1959, dirige el gobierno tibetano en el exilio desde Dharamsala (India) y defiende el legítimo derecho a la autodeterminación de su país con un mensaje pacífico de no-violencia. En reconocimiento a su incansable labor, en 1989 se le concede el premio Nobel de la Paz.

Siempre que te parezca que algo está mal, primero encuentra la causa en ti mismo.

Pregunta: "El tantra dice que no luches o nades, sino que te dejes llevar y flotes en el río de la vida. Pero la experiencia muestra que la moderna vida urbana de velocidad y tecnología pesada crea tensiones constantes y agotamiento físicos y mentales. ¿Cuál será la actitud del tantra con respecto a esto? ¿No es bueno evitar los agotamientos innecesarios?"

Osho: "La vida siempre ha sido así, moderna o primitiva. Hay tensiones, hay ansiedades. Los objetos cambian , pero el hombre sigue siendo el mismo. Hace dos mil años conducías un coche de bueyes, ahora conduces un coche, pero el conductor sigue siendo el mismo... Estaba ansioso por su carro, tenso por su carro; ahora está ansioso y tenso por su coche. Los objetos cambian, pero la mente sigue igual.

Así que no pienses que tienes tanta ansiedad debido a la vida moderna. Es debido a ti, no a la vida moderna, y estarás ansioso en cualquier parte, en cualquier tipo de civilización. Vete a un pueblo a pasar unos días -dos o tres días- y te sentirás bien por algún tiempo, porque incluso las enfermedades necesitan un reajuste. Pero en tres días te habrás adaptado al pueblo, y entonces empezarán a llegar las ansiedades, sentirás otra vez perturbaciones. Las causas ya no serán las mismas, pero tú eres el mismo.

A veces sucede que puede que estés alterado debido al tráfico y al ruido de la ciudad, y puede que digas que no puedes dormir por la noche porque hay tanto tráfico y ruido. Entonces vete a un pueblo, y no podrás dormir porque no hay tráfico ni ruido. Tendrás que volver porque el pueblo te parece muerto, soso: porque no hay vida...

Tú eres el problema.... No es Bombay lo que te perturba, o Londres o Nueva York; ¡eres tú!. Y no es que Londres te haya creado; tú has creado Londres. No es el tráfico y el ruido y la prisa loca: tú has creado eso; tú y otros como tú. ¡Mira! La causa está dentro de ti. No es que estés tenso debido al ruido. Hay ruido porque estás tenso, y no puedes vivir sin él. Por eso existe. Lo necesitas, no puedes vivir sin él...

Esta vida urbana la ha creado tu mente loca. No te estás volviendo loco debido a estas ciudades; estas ciudades se han construido debido a tu mente loca. Han sido construidas para ti y por ti, y existen para ti. Y a no ser que esta mente loca cambie, estas ciudades no pueden desaparecer; tendrán que permanecer. Son tu subproducto.

Recuerda una cosa: siempre que te parezca que algo está mal, primero encuentra la causa en ti mismo. No vayas a ninguna parte. Noventa y nueve veces de cada cien, encontrarás la causa dentro de ti mismo. Y si encuentras la causa dentro de ti noventa y nueve veces de cada cien, la centésima causa desaparecerá por sí sola.

Tú eres la causa de todo lo que te está sucediendo. Tú eres la causa, y el mundo es sólo un espejo. Pero es consolador encontrar siempre la causa en otra parte. Entonces nunca te sientes culpable, nunca te sientes autocondenado. Siempre puedes decir que la causa está ahí, y a menos que esta causa cambie, "¿cómo voy a cambiar yo?". Puedes ampararte en eso; esto es un truco. De modo que tu mente siempre va proyectando causas en alguna otra parte. La esposa está alterada debido al marido; la madre está alterada debido a los hijos, y los hijos están alterados debido al padre. Todo el mundo está alterado debido a algún otro, y todo el mundo piensa que la causa existe fuera...

Todo ello es estúpido, y lo seguirá siendo a menos que cambies de actitud. Y trata siempre de encontrar primero la causa dentro de ti...

La dicha es tu creación y la desdicha también es tu creación. Puedes transformar tu desdicha en dicha porque es tu creación...".

Osho, El libro de los secretos.

¿Es posible agradecer lo que nos causa daño?

Cuando el dolor invade nuestra mente,
Descubrimos el Dharma.
Y encontramos la felicidad perdurable.
¡Gracias sufrimientos!

Debido al daño que nos causan los espíritus,
Descubrimos el Dharma
Y conocemos la impavidez.
¡Gracias espíritus y demonios!

Por el odio de otros,
Descubrimos el Dharma
Y encontramos beneficio y felicidad.
¡Gracias seres que nos odian!

Por la cruel adversidad,
Descubrimos el Dharma
Y encontramos el camino inalterable.
¡Gracias adversidad!

Instigados por otros,
Descubrimos el Dharma
Y encontramos el significado esencial.
¡Gracias instigadores!

Les dedicamos nuestros méritos para poder recompensar su bondad.

Kunkhyen Longchenpa

La Raiz del Miedo

El miedo fundamental es el miedo a la muerte.

Pregunta:

"¿Puede hablar un poco más sobre ese fenómeno que denomina "sumergirse en la nada"? Parece como si se tratara de caer en un espacio vacío y me produce dudas y mucha inseguridad".

Osho: 

"La palabra vacío denota ausencia de ocupación. Si uno va hasta su raíz, descubre que en realidad es una palabra hermosa. La raíz es fecunda en sí misma: significa ocio, desocupación. Estás vacío siempre que estás ocioso, desocupado.

Recuerda el proverbio que dice que la mente vacía es el taller del demonio; es una tontería. Todo lo contrario: la mente ocupada es el taller del demonio. La mente vacía es el taller de Dios, no del demonio. Pero deben comprender lo que quiero decir cuando hablo de "vacío"; me refiero a ocio, serenidad, ausencia de tensión, ausencia de movimiento, ausencia de deseo, ausencia de destino. Es sencillamente estar aquí, completamente presentes. Una mente vacía es presencia pura...

Hay tres estados de la mente. El primero es de conciencia más contenido. Siempre hay un contenido en la mente, trátese de un pensamiento, un deseo, ira, codicia, ambición. Siempre hay algún contenido en la mente, la cual nunca está sin ocupación. Hay tráfico durante todo el día, todos los días; hay tráfico en la vigilia y también en el sueño...

El segundo estado de la mente es conciencia sin contenido. Eso es la meditación. Estás totalmente alerta y hay un vacío, un intervalo donde no hay pensamientos. No estás dormido, sino despierto, pero no hay pensamientos...

Y hay un tercer estado...

Este tercer estado se denomina samadhi, o ausencia de contenido, ausencia de conciencia.... y es a este estado al cual se refiere Buda cuando habla de shunyata o vacío.

Primero debes abandonar el contenido para estar medio vacío y después abandonar la conciencia para estar completamente vacío. Y este vacío pleno es lo más maravilloso que puede ocurrir; es la más grande de las bendiciones.

En esa nada, en ese vacío, en esa ausencia de ser, en ese shunyata, la seguridad y la estabilidad son totales.

Les sorprenderá saber que la seguridad y la estabilidad son totales cuando ya no se es. Todos los miedos desaparecen porque, ¿cuál es el miedo fundamental?. El miedo fundamental es el miedo a la muerte y todos los demás miedos son reflejos de éste. Todos los demás miedos se pueden reducir a uno solo: el miedo a morir, el miedo a desaparecer algún día: "Soy, pero llegará el día en que ya no seré". He ahí el miedo fundamental.

Para evitar ese miedo, nos comenzamos a mover de tal manera que podamos vivir el mayor tiempo posible. Ese miedo nos incita a tratar de asegurar la vida transando y buscando más y más seguridad. Entonces nos paralizamos, porque mientras más seguros y a salvo, menos vivos estamos.

La vida está presente en los desafíos y en la crisis. La vida necesita inseguridad, se nutre de la inseguridad. Siempre que hay inseguridad nos sentimos más vivos, más alertas. Esa es la razón por la cual tanto ricos son tan insulsos; los invade una especie de torpeza y sopor. Es tan grande su seguridad que no hay desafíos. Es tan grande su seguridad que no necesitan ser inteligentes. ¿Para qué necesitan inteligencia en medio de tanta seguridad? La inteligencia nace del peligro y se necesita para enfrentar desafíos.

Por tanto, el miedo a la muerte nos impulsa a buscar la seguridad, el dinero en el banco, los seguros, el matrimonio, la estabilidad, el hogar. Nos convertimos en ciudadanos de un país, nos vinculamos a un partido político, nos unimos a una iglesia, nos hacemos hinduístas, cristianos, musulmanes. Todas esas son formas de buscar la seguridad. Todas son formas de buscar un sitio al cual pertenecer...

Cuando conozcas ese vacío interior, perderás el miedo porque habrás vivido la muerte. Ella sucede en ese vacío. En ese vacío desaparecerás, de modo que ya no tendrás nada que temer. ¿A qué podrías temerle? ¿A quién? ¿Y quién podría tener miedo? En ese vacío desaparecen todos los miedos porque allí sucede la muerte. Toda posibilidad de morir desaparece. Sentirás una especie de eternidad, de ausencia de muerte. La eternidad habrá llegado y no tendrás que buscar seguridad. Ya no la necesitarás.

Ese es el estado del sannyasin, es el estado en el cual no necesitas ser parte de un país, o de una iglesia o de ninguna otra tontería de esas.

Es solamente cuando no tengas nada que podrás ser tú mismo. Parece paradójico...

No tendrás que transarte porque eso es algo que haces a causa del miedo y de la codicia. Y podrás vivir en permanente rebelión porque no tendrás nada que perder. Podrás encarnar la rebelión misma, porque no tendrás nada que perder. Nadie podrá matarte porque ya tú mismo lo habrás hecho. Nadie podrá quitarte nada porque ya lo habrás abandonado todo. Estarás en la nada, serás la nada. De allí ese fenómeno paradójico de que la nada da lugar a una gran seguridad, una gran tranquilidad y una gran estabilidad, puesto que desaparece la posibilidad de la muerte.

Y con la muerte desaparece el tiempo. Con la muerte desaparecen los problemas creados por la muerte y el tiempo. Y, a su paso, todas estas desapariciones dejan espacio para un cielo puro. Este cielo puro es samadhi, el nirvana".

Osho, El miedo. Cómo comprender y aceptar las incertidumbres de la vida.

RICHARD GERE Y LA FELICIDAD

TE DESEO FELICIDAD...

"Hay un poderoso ejercicio, muy simple, que empecé a usar hace algunos años. A quien encuentre en mi camino, sea una persona o un insecto, el primer pensamiento que asumo respecto a este momento es "Te deseo felicidad". Y mucho más importante que la idea era esa primera vez que decía "Te deseo felicidad".

Esto transforma completamente lo que va a ocurrir entre tú y esa persona, digo esto desde mi experiencia personal. En ocasiones, es muy difícil cuando encuentras a tu enemigo o cuando te ves a ti mismo en situaciones inesperadas....

En este momento, creas la oportunidad de hacer más espacio alrededor de ti... Ves cómo desaparece esa emoción negativa antes que te tome y te da tiempo a transformarla... Ves las cosas como son, como simple y evidente ignorancia, ira, temor - no de los otros, sino como ignorancia de mi parte, de su parte...

Transformas esto, lo dejas ir, te vuelves al amor.

TE DESEO FELICIDAD!.

Prueba a hacerlo y observa todo lo que cambiará en tu vida."

Autor:
Richard Gere.

El Ego Susceptible y el Maestro Chan/Zen

Hablando sobre mi propia práctica le diré, que un Maestro Chan/Zen, sacude verbalmente a sus estudiantes para que despierten. Y muchos de ellos y diríamos que casi todos, se creen (o el ego susceptible cree, la personalidad ilusoria) que esas sacudidas son ataques directos a ellos mismos. De esa forma, se alejan del maestro que tanta falta les hace y continúan su camino anterior, errado y confuso, buscando otros maestros sin satisfacerse con ninguno. Sin haber desarrollado la gratitud se creen que retirarse les dará la oportunidad de ser "buenos" y no reciprocar el "ataque verbal" que creyeron que les había hecho por un motivo u otro no estaban suficientemente fuertes para verse a si mismos! A mi me han llegado muchos seres así, buscando lo que yo tampoco les pueda dar "a la manera de ellos". Quieren la enseñanza con mimos y cariñitos, como si al ego se le pudiera tratar así!

Nuestro ego fabrica y exagera para apoyar sus elecciones. La Parte más difícil de Chan es alcanzar la compresión que nuestro ego no es un árbitro competente de la realidad. Es por eso que envío este mensaje. Quizás alguno despierte...

Para triunfar en sus ambiciones, el ego llegará a mentir, estafar, robar, traicionar, matar, y generalmente manipular otros egos sin la más mínima piedad. Y sin el camino hacia sus logros ha descubierto cómo se valora la lealtad, la gratitud, o la generosidad, entonces él buscará la fama justamente por ser grato, generoso o leal. Pero cuando percibe que semejantes virtudes no le van aportar un beneficio inmediato, aplaza el ser un Número Uno y prescinde de tales nociones sentimentales. Los actos altruistas que se realizan porque el ego desea la estima generada, no son en modo alguno, altruistas; por otro lado, los actos altruistas que se llevan a cabo desde un amor auténtico y libre de nuestra personalidad son actos que han trascendido al ego y de ninguna manera son Samsáricos. 

Junto a aquellos que se aferran a sus vidas dictadas por el ego y llegan a la tercera edad con sus caparazones del Sámsara todavía intactos, podemos llegar a encontrarlos que son tan intencionalmente absorbidos por su personalidad a los sesenta y cinco años como lo fueron hace medio siglo, cuando eran unos quinceañeros. 

El mundo del ego simplemente no reconoce un mundo distinto y esperado del espíritu. En términos de geografía espiritual, la Montaña del Nirvana no se puede ver desde la Rueda del Sámsara. La gente en la Rueda no sabe que para llegar al Nirvana es absolutamente necesario tratar con la Ciénega. (No hay ninguna otra manera.) Toman como una certeza que el Nirvana es simplemente un estado refinado o más elevado del Sámsara. Reconocen la existencia de personas espirituales pero suponen que la espiritualidad es meramente una condición de un ego alterado, un ego que, quizás, se ha purificado a sí mismo de todos los signos observables de y, como una recompensa, ha sido glorificado y elevado. No pueden concebir la pérdida de su ego, una pérdida, según ellos, similar a perder su mente o al menos su humanidad. Para ellos, las criaturas sin ego son criaturas sin identidad: vegetales, amebas, y lunáticos- grupos en los que nadie quiere incluirse voluntariamente. 

El maestro sabe que la vida del ego es verdaderamente amarga y que una persona debe aprender por sí mismo la estupidez de llegar a creer lo contrario.

En el léxico de la salvación, la Desilusión llega antes del Despertar.

Nunca debemos pensar que la felicidad consiste en algo exterior a nosotros mismos; ni que depende de alguien, o de un lugar o de cualquier cosa. El cielo y el infierno no existen, ellos existen aquí y ahora en nuestras mentes.

Nosotros podemos vivir en un lugar u otro; y a menos, que hayamos sido decapitados, cargamos o llevados a nuestro cielo y nuestro infierno con nosotros donde quiera que vamos. El Problema está siempre en la Mente. 

El Secreto del Chan/Zen descansa en entender por qué hacemos lo que hacemos y por qué somos como somos. Comenzamos por ordenar nuestros pensamientos. 

El Zen requiere que nosotros desprendamos de la idea, placentera pero errónea, de que cuando actuamos de diferentes formas consideradas buenas, es nuestro ego quien ha actuado meticulosamente, quien lo ha merecido a través de demostrar determinadas virtudes, y que son todo el honor es debido a él; y cuando actuamos en las diferentes formas que son consideradas malas, es a otro al que debemos culpar. Tal actitud, sabemos, que es infantil, careciendo por lo tanto de madurez- pero. ¿a qué punto cesamos de ser niños?

Es necesario evaluar la diferencia entre penitencia y arrepentimiento. Nosotros somos meramente penitentes cuando tenemos remordimientos por haber dejado nuestros antojos llegar a ser dañinos para nosotros mismos o para otros entrando a un pantano. 

Mientras que una persona siga creyendo en sí misma es decir, en la suficiencia de su propio ego para dirigir hacia la existencia en paz, alegría y libertad, nunca podrá ser liberada. Mientras una persona piense que su ego consciente tiene el control total de su vida y que él solo puede manejarse con el fracaso y el éxito, nunca podrá ser libre. El ansioso Ego, y el Espíritu (de la Naturaleza de Buda) son entidades mutuamente excluyentes. Donde esta uno no puede estar el otro!

Extracto de la Enseñanza
El Ego Susceptible y el Maestro Chan/Zen
Rev. Maestra Yin Zhi Shakya, OHY

Métodos de análisis y contemplación en el budismo

Los métodos de análisis y de contemplación del budismo jamás se proponen construir nebulosos sistemas filosóficos ni aventurarse en especulaciones gratuitas. Pretenden esencialmente librarnos de la confusión mental que es fuente de sufrimiento. Este conocimiento es eminentemente pragmático y conduce a cambios interiores innegables.

Como ha demostrado Roger-Pol Droit en L’oubli de l’Inde, une amnésie philosophique (El olvido de India, una amnesia filosófica), los pensadores occidentales han ignorado el budismo y las otras filosofías orientales durante demasiado tiempo. Daban por sentado que nunca había existido una filosofía seria fuera de Europa. ¿Y por qué no se enseñan las otras filosofías en nuestras escuelas al mismo nivel que la filosofía griega, a la que nada tienen que envidiar?

La literatura budista abunda en tratados de lógica, en teorías de la percepción, en análisis de la realidad del mundo fenoménico en diferentes planos, y en tratados de psicología que estudian hasta en el más mínimo detalle los diferentes tipos de ‘fenómenos mentales’ y otros aspectos de nuestra mente. ¡Qué lejos estamos de la imagen del iluminado que divaga a la sombra de un mango!, expresa Matthieu Ricard, monje budista francés.

“Cuando los pensadores budistas investigan la naturaleza esencial de la realidad no consideran las palabras del Buda como la autoridad última, sino como una clave para ayudarles en su propia investigación, pues la autoridad última ha de apoyarse siempre en la razón y el análisis crítico del individuo. En los sutras, las enseñanzas originales completas del Buda, él mismo dice que sus palabras no han de aceptarse como válidas simplemente por respeto y veneración hacia él, sino que deben examinarse exactamente igual que analizaría un orfebre la pureza y calidad del oro que desea comprar sometiéndolo a diversos tipos de examen”, tal y como lo explica el Dalái Lama (Líder Espiritual de una de las 4 Escuelas Budistas en el Tibet).

“En la psicología occidental se abordaban con cierta seriedad al principio los estados interiores, pero al esforzarse los psicólogos cada vez más en encajar en las filas de los científicos ‘puros’, fueron perdiendo importancia los estados interiores, finalmente desechados como ilusorios, inaccesibles, impotentes e inútiles. Así que los psicólogos modernos tienen cada vez menos capacidad para entender y ayudar a la gente a través de sus propios canales internos. Las personas disfuncionales pueden tener a veces un problema físico que se puede tratar con la medicina física, pero lo más frecuente es que tengan problemas en su mundo interior, problemas en el software que conduce su complejo mente/cuerpo de un modo impropio. Están aprisionadas dentro de ideologías deformadas, envenenadas por emociones negativas, irritadas y asustadas por percepciones falsas, paralizadas por hábitos contraproducentes. Aquí es donde las tradiciones psicológicas tibetanas pueden hacer una aportación vital. Con sus métodos refinados de análisis y modificación del software, pueden ayudar a la reprogramación interna del individuo.

Hay una vasta gama de artes o tecnologías mentales, técnicas de modificación que permiten a los individuos incorporar e integrar el software mejorado. Este es el amplio repertorio de prácticas de meditación. Pero la meditación por sí sola no puede lograr el objetivo. Debe estar apoyada por un estilo de vida sólidamente ético que genere un mínimo de perturbación en el individuo y sus allegados, y un máximo de armonía y energía sustentadora, y debe estar guiado por el entendimiento, por la programación inteligente a través de orientaciones o puntos de vista realistas, lo que los budistas llaman sabiduría”, dice Robert Thurman, doctor en Filosofía.

“Heinrich Zimmer inició en 1950 su libro Philosophies of India con esta declaración: ‘En Occidente estamos a punto de llegar a una encrucijada en la que se vieron los pensadores de la India unos setecientos años antes de Cristo’. Creo que ya hemos llegado a ella: la encrucijada entre la exploración del mundo exterior y del mundo interior de la mente, (en la que) los occidentales no hemos hecho más que empezar.

¿Cómo sabremos lo que es ese conocimiento a menos que lo veamos por nosotros mismos? Este es el reto que los pensadores budistas han planteado a los científicos de la mente occidentales: experimentarlo directamente y ver qué ocurre”.

Por Diana L. Eck
(Dtra. en Filosofía)

La vida es una oportunidad para crear un significado.

"La vida en sí misma no tiene ningún significado. La vida es una oportunidad para crear un significado.

El significado no tiene que ser descubierto: tiene que ser creado. Encontrarás el significado solamente si lo creas. No es acostarse por ahí en alguna parte detrás de los arbustos, que vas y buscas un poquito y lo encuentras. No está ahí como cuando encuentras una roca. Es una poesía para ser compuesta, es una canción para ser cantada, es una danza para ser bailada.

El significado es una danza, no es una roca. El significado es música. Lo encontrarás solamente si lo creas. Recuérdalo.

Millones de personas están viviendo vidas sin sentido debido a esta idea completamente estúpida de que el significado tiene que ser descubierto. Como si ya etuviera ahí. Todo lo que necesitas es solamente halar la cortina, y observar. El significado está ahí. No es así.

Entonces recuerda: Buda encuentra el significado porque él lo crea. Yo lo encuentro porque yo lo creé. Dios no es una cosa sino una creación. Y solamente los que crean, encuentran...

¿Puedes ver la diferencia entre el significado religioso y el significado científico? Albert Einstein descubrió la teoría de la relatividad; ahora, ¿tienes que descubrirla una y otra vez? Serás un tonto si la descubres repetidas veces. ¿Cuál es el punto? Un hombre lo ha hecho; te ha dado el mapa. Puede que le haya tomado años, pero para que tú lo entiendas te tomará horas. Puedes ir a la universidad y aprender.

Buda también descubrió algo, Zarathustra también descubrió algo, pero no es como el descubrimiento de Albert Einstein. No está ahí para que sólo tengas que seguir a Zarathustra y su mapa y lo encontrarás. Nunca lo encontrarás. Tendrás que convertirte en un Zarathustra. ¡Mira la diferencia!

Para entender la teoría de la relatividad, no necesitas convertirte en un Albert Einstein, no. Tienes que tener sólo una inteligencia media, eso es todo. Si no eres demasiado retardado, lo entenderás.

Pero para entender el significado de Zarathustra, tendrás que convertirte en un Zarathustra -menos que éso no funcionará. Tendrás que crearlo otra vez. Y cada individuo tiene que dar a luz a dios, al significado, a la verdad; cada hombre tiene que llegar a estar embarazado de ello y pasar por los dolores del nacimiento. Cada uno tiene que llevarlo en su matriz, alimentarlo con su propia sangre, y solamente después es cuando uno descubre.

Ahora, me preguntas: ¿Por qué no puedo ver un significado en la vida?

Debes estar esperando pasivamente hasta que el significado llegue... nunca vendrá.

Ésta ha sido la idea de las religiones pasadas, que el significado ya está ahí. ¡No lo está! La libertad está ahí para crearlo, la energía está ahí para crearlo. El campo está ahí para sembrar las semillas y recoger la cosecha. Todo está ahí -pero el significado tiene que ser creado. Es por eso que crearlo produce tanta alegría, tanta aventura, tanto éxtasis...

Suelta el conocimiento y sé más creativo. Recuerda, el conocimiento se acumula -no necesitas ser creativo al respecto; solamente tienes que ser receptivo. Y eso es en lo que el hombre se ha convertido: el hombre se ha reducido a ser un espectador. Lee los periódicos, lee la Biblia y el Corán y el Gita; va al cine, se sienta ahí y ve la película; va al partido de fútbol, o se sienta frente a su televisor, escucha la radio… y así sucesivamente. Veinticuatro horas al día está de cierto modo inactivo, un espectador. Otras está haciendo cosas, y está simplemente mirando. Mirando no encontrarás el significado.

Puedes ver a mil y un amantes haciendo el amor y no sabrás qué es el amor -mirando no conocerás ese abandono orgásmico. Tienes que convertirte en participante. El significado viene con la participación.

¡Participa en la vida! Participa tan profundamente, tan totalmente, como te sea posible. Arriesga todo por la participación. Si deseas saber qué es la danza, no vayas a ver a un bailarín -aprende a bailar, sé un bailarín. Si deseas saber cualquier cosa, ¡participa! Esa es la manera verdadera y correcta, la manera auténtica, de conocer algo. Y habrá un gran significado en tu vida. Y no sólo significados unidimensionales -multidimensionales. Te lloverán los signficados. Y la vida tiene que ser multidimensional, entonces solamente hay significado. Nunca hagas la vida unidimensional. Eso también es un problema.

Alguien llega a ser un ingeniero, y entonces piensa que todo está terminado. Llega a identificarse con ser un ingeniero. Entonces su vida entera es sólo ser un ingeniero. Y había millones de cosas disponibles. Pero se mueve solamente en un camino, llega a aburrirse. Está harto. Está cansado, agotado. Va arrastrándose. Espera solamente la muerte. ¿Qué significado puede haber ahí?

Tén más intereses en la vida. No seas siempre un hombre de negocios. A veces también juega. No seas solamente un doctor o un ingeniero, o un director, o un profesor -¡Sé tantas cosas como te sea posible! Juega a las cartas, toca el violín, canta una canción, sé un fotógrafo aficionado, un poeta... Encuentra tantas cosas como te sea posible en la vida, y entonces tendrás riqueza. Y el significado es un subproducto de la riqueza.

He oído una historia muy significativa sobre Sócrates:

Sócrates, mientras esperaba la muerte en la prisión, era perseguido por un sueño que lo obsesionaba, "Sócrates, ¡haz música!". El anciano sintió que siempre había servido al arte filosofando. Pero ahora, incitado por esa voz misteriosa, convirtió las fábulas en verso, dedicó un himno a Apolo, y tocó la flauta.

Frente a la muerte, la filosofía y la música brevemente se tomaron de la mano, y Sócrates fue tan dichoso como nunca antes lo había sido.

Nunca había tocado la flauta. Algo dentro de él persistió, "Sócrates, haz música!". ¡Justo frente a la muerte! Parecía tan ridículo. Y nunca había tocado, nunca había hecho música. Una parte de su ser había permanecido sofocada. Sí, incluso un hombre como Sócrates, había permanecido unidimensional. La parte negada insistió, "Basta de lógica -un poco de música será bueno, traerá balance. Basta de argumentación -toca la flauta". Y la voz era tan persistente que tuvo que rendirse ante ella.

Sus discípulos debieron haber estado desconcertados: ¿"Se ha vuelto loco? ¿Sócrates tocando la flauta?". Pero para mí es muy significativo. La música pudo no haber sido muy buena porque él nunca había tocado. Absolutamente nada profesional, debe haber sido infantil -aún así algo fue satisfecho, algo se unió. No fue más unilateral. Por primera vez en su vida, quizá, fue espontáneo. Por primera vez había hecho algo para lo cual no podía dar ninguna razón. Por lo demás, era un hombre racional...

No permitas que tu vida se convierta solamente en un ritual muerto. Permite que haya momentos inexplicables. Permite que haya algunas cosas que sean misteriosas, para las cuales no puedes dar ninguna razón. Permite que haya algunas actividades con las cuales la gente pensará que estás un poco loco. Un hombre que está ciento por ciento sano está muerto. Un poco de locura de lado es siempre una gran alegría. Continúa haciendo también algunas cosas locas. Y entonces el significado será posible.

Osho, The Perfect Master.

LA VIDA DE ASANGA..

Se cree que Asanga vivió entre los años 310 y 390 de nuestra era. Fue el mayor de tres hermanos, hijos de un brahmín, sacerdote de la corte en Purusapura (hoy Peshawar) en lo que entonces era el reino de Gandhara. Todos los hermanos llegaron a ser monjes en la orden sarvastivada.

Los sarvastivadines, “los que afirman que todo existe”, creían en la realidad de los objetos externos de la conciencia y, en ese tiempo, su antigua tradición escolástica era prominente en Gandhara.

Asanga y la Perfección de la sabiduría.

Sin embargo, mientras hacía sus estudios, Asanga se encontró con los sutras del Prajñaparamita (los textos de la Perfección de la sabiduría) del mahayana que, para entonces, estaban revirtiendo ya a las escuelas escolásticas establecidas del budismo en favor de una vida dedicada a la compasión activa.

Asanga parte para meditar en busca del buda Maitreya.

Como Asanga no lograba comprender esos textos ni recibía para ello ayuda de sus maestros se retiró al bosque para meditar.

Ahí, según la leyenda, entró en una cueva decidido a no dejar la meditación hasta que el buda Maitreya se le manifestara. Sin embargo, después de tres años sin obtener resultados salió de su cueva desanimado. 

Cerca de ese lugar se encontró con un hombre que estaba haciendo una aguja con un perno de hierro, el cual tallaba con un pedazo de algodón.

Los siguientes seis años de meditación...

Cuando Asanga vio la faena que realizaba aquel herrero retornó su resolución y volvió a la cueva, donde meditó sin rendirse durante seis años más. De todos modos, Maitreya seguía sin aparecer. 

Descorazonado, Asanga volvió a dejar su cueva y fuera de ella vio una roca que había sido desgastada por una gotera constante y por el roce de las alas de las aves que pasaban por ahí.

Su meditación continúa por otros tres años más...
Una vez más, su paciencia regresó y retomó su meditación, ahora por otros tres años. Al final, después de doce años sin obtener el resultado que esperaba, se desesperó por completo y salió para volver a su monasterio.

Encuentro con la perra vieja.

En las afueras de un poblado vio a una perra vieja que tenía las patas traseras cubiertas de gusanos. Se compadeció de ella y por tratar de aliviar su sufrimiento entró en un conflicto, ya que no sería capaz de destruir a esos gusanos. Lo que hizo, en cambio, fue cortar un pedazo de carne de su propio muslo y ponerlo cerca de la perra. 

Luego, sacando la lengua, se preparó para transferir a las larvas una por una. La herida tenía un aspecto tan desagradable que tuvo que cerrar los ojos.

Maitreya se presenta al fin.

De pronto, Asanga oyó un fuerte sonido y abrió los ojos. Ante él, esplendoroso, estaba Maitreya. A pesar de su alegría, Asanga exclamó sin pensarlo: “... Por qué nunca viniste a mí durante los doce años que estuve meditando?”.

Maitreya respondió, “estuve contigo todo el tiempo pero no podías verme porque no sabías lo que era sentir una gran compasión. Trata de llevarme al pueblo sobre tus hombros para que la gente me vea”. 

De modo que Asanga cargo a Maitreya sobre sus hombros y lo llevó por todo el pueblo, con la esperanza de que los habitantes vieran al Buda, mas nadie en el pueblo vio a Maitreya y apenas una anciana se fijó en la perra.

Asanga va al cielo Tushita

Maitreya llevó a Asanga al cielo Tushita donde estudió el Dharma 50 años. Cuando por fin retornó a la India llevaba consigo una gran cantidad de importantes textos del yogachara.

Posibles significados del simbolismo del viaje de Asanga
Es posible que esta leyenda apunte hacia elementos muy significativos sobre los orígenes del yogachara. El cielo Tushita, al igual que todos los cielos en el budismo, es la contraparte objetiva de los estados mentales más elevados que se experimentan en la meditación. Maitreya vive en el cielo Tushita, por lo que quizás Asanga lo vio en su meditación.

Posible encuentro de Asanga con el ermitaño Maitreyanatha

Por otro lado, se dice también que quien le enseñó acerca de la doctrina yogachara fue Maitreyanatha, que vivió alrededor de los años 275 al 350. 

Posiblemente Asanga lo conoció como una especie de filósofo ermitaño durante su largo retiro.

Textos clave del yogachara

El Yogacharabhumi de Asanga es un texto clave del yogachara. Básicamente, se trata de un manual de meditación y práctica. Empieza con una introducción a la meditación de la atención consciente, enfocándose en el propio cuerpo, en sus sensaciones y sus pensamientos, así como en los dharmas, tanto en uno mismo como en los demás. 

A través de esto surge una percepción preliminar que profundiza en la indistinción entre yo y los demás. Luego, otras meditaciones ahondan sobre esta percepción en niveles cada vez más sutiles. 

Al eliminar poco a poco la actividad mental que da lugar a la percepción de la dualidad, el practicante atraviesa las diversas etapas del sendero del bodhisatva. Al final, experimenta “un giro en el asiento más profundo de la conciencia”, tras el cual uno mora en un tathata (un atributo fundamental) indiferenciado y puro. 

Este enfoque adoptó con libertad el análisis que el Abhidharma hace del yo y el mundo, descomponiéndolos en dharmas y lo incorporó a la visión mahayanista del universo.

Asanga convierte a su hermano.

Asanga continuó hasta convertir a su hermano Vasubandhu al mahayana y, particularmente, al estilo yogachara. Juntos, ambos hermanos ejercieron una enorme influencia en el pensamiento y la práctica budista de su época.

Thuk Je Che Tibet.

LOS PRECEPTOS.

Resumen de los preceptos, los 5 primeros para gente normal, en la búsqueda de la paz y los siguientes son adecuados a una vida monástica, o de entrega absoluta.

La gente ordinaria que vive la vida mundana puede poner en práctica la Recta Palabra y la Recta Acción practicando los Cinco Preceptos:

Abstenerse de matar a cualquier criatura.

Abstenerse de robar.

Abstenerse de conducta sexual inadecuada.

Abstenerse de falsas palabras.

Abstenerse de intoxicantes.

Los Cinco Preceptos son el mínimo indispensable que se necesita para llevar una conducta moral, y deben ser seguidos por todos los que deseen practicar el Dhamma.

Sin embargo, puede suceder que un seglar tenga la oportunidad de dejar temporalmente los asuntos mundanos varias veces en su vida "quizá durante varios días, quizá uno sólo" para purificar la mente, para trabajar en busca de la liberación. 

Dichos períodos son el momento para practicar el Dhamma seriamente, y por ello, hay que cuidar la conducta con más minuciosidad que en la vida ordinaria. 

Es muy importante en ese tiempo evitar las acciones que puedan distraer o interferir con el trabajo de la auto purificación.

Es esos períodos se siguen ocho preceptos, además de incluir los cinco preceptos básicos, con una modificación "en vez de abstenerse de conducta sexual inadecuada, se abstiene de toda actividad sexual", se añade la abstención de comer fuera de horas (es decir, comer después del mediodía), la abstención de todo entretenimiento sensorial y ornamento corporal; y la abstención de dormir en camas lujosas.

El requisito del celibato y los preceptos adicionales estimulan la tranquilidad y atención necesarias en el trabajo de introspección y ayudan a librar a la mente de toda perturbación externa. 

Sólo es necesario seguir los Ocho Preceptos durante el tiempo dedicado a la práctica intensiva del Dharma, y, cuando ese período finaliza, el seglar puede volver a adoptar los Cinco Preceptos como norma de su conducta.

Finalmente, los preceptos que siguen los que han decidido adoptar la vida sin hogar de un seglar, de un monje o monja mendicante, son diez. 

Esos Diez Preceptos, además de incluir los ocho primeros, con el séptimo dividido en dos; añaden un precepto más: abstenerse de aceptar dinero. Los seglares deben sustentar su vida exclusivamente de la caridad que reciban, para que estén libres a dedicarse de lleno al trabajo de purificar sus mentes, en beneficio propio y de los demás.

Los preceptos, cinco, ocho o diez, no son fórmulas huecas, dictadas por la tradición, literalmente son "pasos para implementar el entrenamiento"; son medios muy prácticos para asegurarse de que las propias palabras y actos no dañen a uno mismo o a alguien más.

Thuk Je Che Tíbet.

La Tolerancia en una linda Fabula....

CUENTO CHINO SOBRE LA TOLERANCIA.

Hace mucho tiempo, una joven China llamada Li se casó y fue a vivir con el marido y la suegra.

Después de algunos días, no se entendía con ella. Sus personalidades eran muy diferentes y Li fue irritándose con los hábitos de la suegra, que frecuentemente la criticaba. Los meses pasaron y Li y su suegra cada vez discutían mas y peleaban. 

De acuerdo con una antigua tradición china, la nuera tiene que cuidar a la suegra y obedecerla en todo. Li, no soportando mas vivir con la suegra, decidió tomar una decisión y visitar a un amigo de su padre. Después de oírla, él tomó un paquete de hierbas y le dijo: "No deberás usarlas de una sola vez para liberarte de tu suegra, porque ello causaría sospechas. Deberás darle varias hierbas que irán lentamente envenenando a tu suegra. Cada dos días pondrás un poco de estas hierbas en su comida. Ahora, para tener certeza de que cuando ella muera nadie sospechará de ti, deberás tener mucho cuidado y actuar de manera muy amable. No discutas, ayudala a resolver sus problemas. Recuerda, tienes que escucharme y seguir todas mis instrucciones". Li respondió: "Sí, Sr. Huang, haré todo lo que el señor me pida". Li quedó muy contenta, agradeció al Sr. Huang, y volvió muy apurada para comenzar el proyecto de asesinar a su suegra. Pasaron las semanas y cada dos días, Li servía una comida especialmente tratada a su suegra. Siempre recordaba lo que el Sr. Huang le había recomendado sobre evitar sospechas, y así controló su temperamento, obedecía a la suegra y la trataba como si fuese su propia madre. Despues de seis meses, la casa entera estaba completamente cambiada. Li había controlado su temperamento y casi nunca la aborrecía. En esos meses, no había tenido ni una discusión con su suegra, que ahora parecía mucho más amable y más fácil de lidiar con ella. Las actitudes de la suegra también cambiaron y ambas pasaron a tratarse como madre e hija. Un día Li fue nuevamente en procura del Sr. Huang, para pedirle ayuda y le dijo: "Querido Sr.Huang, por favor ayúdeme a evitar que el veneno mate a mi suegra. Ella se ha transformado en una mujer agradable y la amo como si fuese mi madre. No quiero que ella muera por causa del veneno que le di". El Sr. Huang sonrió y señaló con la cabeza: "Sra. Li, no tiene por que preocuparse. Su suegra no ha cambiado, la que cambió fue usted. Las hierbas que le dí, eran vitaminas para mejorar su salud. El veneno estaba en su mente, en su actitud, pero fue echado fuera y sustituido por el amor que pasaste a darle a ella". En la China existe un adagio que dice:

"La persona que ama a los otros, también será amada". La mayor parte de las veces recibiremos de las otras personas lo que le damos. Acuérdate siempre: "El plantar es opcional, pero la cosecha es obligatoria, por eso ten cuidado con lo que plantas".

EL HOGAR

Alrededor nuestro la vida está repleta de milagros – un vaso de agua, un rayo de sol, una hoja, una oruga, una flor, la risa, las gotas de lluvia. Si vives de manera consciente es fácil ver milagros en todos lados. Cada ser humano es un conjunto de milagros. Ojos que ven miles de colores y formas; oídos que pueden escuchar a una abeja volando o un trueno; un cerebro que reflexiona sobre una partícula de polvo tan fácilmente como sobre todo el cosmos; un corazón que late al ritmo de todos los seres. Si estamos cansados o desanimados por las luchas de la vida diaria, puede que no notemos estos milagros, pero siempre están ahí".

Thich Nhat Hanh, Tu verdadero hogar.