¿Es posible agradecer lo que nos causa daño?

Cuando el dolor invade nuestra mente,
Descubrimos el Dharma.
Y encontramos la felicidad perdurable.
¡Gracias sufrimientos!

Debido al daño que nos causan los espíritus,
Descubrimos el Dharma
Y conocemos la impavidez.
¡Gracias espíritus y demonios!

Por el odio de otros,
Descubrimos el Dharma
Y encontramos beneficio y felicidad.
¡Gracias seres que nos odian!

Por la cruel adversidad,
Descubrimos el Dharma
Y encontramos el camino inalterable.
¡Gracias adversidad!

Instigados por otros,
Descubrimos el Dharma
Y encontramos el significado esencial.
¡Gracias instigadores!

Les dedicamos nuestros méritos para poder recompensar su bondad.

Kunkhyen Longchenpa

La Raiz del Miedo

El miedo fundamental es el miedo a la muerte.

Pregunta:

"¿Puede hablar un poco más sobre ese fenómeno que denomina "sumergirse en la nada"? Parece como si se tratara de caer en un espacio vacío y me produce dudas y mucha inseguridad".

Osho: 

"La palabra vacío denota ausencia de ocupación. Si uno va hasta su raíz, descubre que en realidad es una palabra hermosa. La raíz es fecunda en sí misma: significa ocio, desocupación. Estás vacío siempre que estás ocioso, desocupado.

Recuerda el proverbio que dice que la mente vacía es el taller del demonio; es una tontería. Todo lo contrario: la mente ocupada es el taller del demonio. La mente vacía es el taller de Dios, no del demonio. Pero deben comprender lo que quiero decir cuando hablo de "vacío"; me refiero a ocio, serenidad, ausencia de tensión, ausencia de movimiento, ausencia de deseo, ausencia de destino. Es sencillamente estar aquí, completamente presentes. Una mente vacía es presencia pura...

Hay tres estados de la mente. El primero es de conciencia más contenido. Siempre hay un contenido en la mente, trátese de un pensamiento, un deseo, ira, codicia, ambición. Siempre hay algún contenido en la mente, la cual nunca está sin ocupación. Hay tráfico durante todo el día, todos los días; hay tráfico en la vigilia y también en el sueño...

El segundo estado de la mente es conciencia sin contenido. Eso es la meditación. Estás totalmente alerta y hay un vacío, un intervalo donde no hay pensamientos. No estás dormido, sino despierto, pero no hay pensamientos...

Y hay un tercer estado...

Este tercer estado se denomina samadhi, o ausencia de contenido, ausencia de conciencia.... y es a este estado al cual se refiere Buda cuando habla de shunyata o vacío.

Primero debes abandonar el contenido para estar medio vacío y después abandonar la conciencia para estar completamente vacío. Y este vacío pleno es lo más maravilloso que puede ocurrir; es la más grande de las bendiciones.

En esa nada, en ese vacío, en esa ausencia de ser, en ese shunyata, la seguridad y la estabilidad son totales.

Les sorprenderá saber que la seguridad y la estabilidad son totales cuando ya no se es. Todos los miedos desaparecen porque, ¿cuál es el miedo fundamental?. El miedo fundamental es el miedo a la muerte y todos los demás miedos son reflejos de éste. Todos los demás miedos se pueden reducir a uno solo: el miedo a morir, el miedo a desaparecer algún día: "Soy, pero llegará el día en que ya no seré". He ahí el miedo fundamental.

Para evitar ese miedo, nos comenzamos a mover de tal manera que podamos vivir el mayor tiempo posible. Ese miedo nos incita a tratar de asegurar la vida transando y buscando más y más seguridad. Entonces nos paralizamos, porque mientras más seguros y a salvo, menos vivos estamos.

La vida está presente en los desafíos y en la crisis. La vida necesita inseguridad, se nutre de la inseguridad. Siempre que hay inseguridad nos sentimos más vivos, más alertas. Esa es la razón por la cual tanto ricos son tan insulsos; los invade una especie de torpeza y sopor. Es tan grande su seguridad que no hay desafíos. Es tan grande su seguridad que no necesitan ser inteligentes. ¿Para qué necesitan inteligencia en medio de tanta seguridad? La inteligencia nace del peligro y se necesita para enfrentar desafíos.

Por tanto, el miedo a la muerte nos impulsa a buscar la seguridad, el dinero en el banco, los seguros, el matrimonio, la estabilidad, el hogar. Nos convertimos en ciudadanos de un país, nos vinculamos a un partido político, nos unimos a una iglesia, nos hacemos hinduístas, cristianos, musulmanes. Todas esas son formas de buscar la seguridad. Todas son formas de buscar un sitio al cual pertenecer...

Cuando conozcas ese vacío interior, perderás el miedo porque habrás vivido la muerte. Ella sucede en ese vacío. En ese vacío desaparecerás, de modo que ya no tendrás nada que temer. ¿A qué podrías temerle? ¿A quién? ¿Y quién podría tener miedo? En ese vacío desaparecen todos los miedos porque allí sucede la muerte. Toda posibilidad de morir desaparece. Sentirás una especie de eternidad, de ausencia de muerte. La eternidad habrá llegado y no tendrás que buscar seguridad. Ya no la necesitarás.

Ese es el estado del sannyasin, es el estado en el cual no necesitas ser parte de un país, o de una iglesia o de ninguna otra tontería de esas.

Es solamente cuando no tengas nada que podrás ser tú mismo. Parece paradójico...

No tendrás que transarte porque eso es algo que haces a causa del miedo y de la codicia. Y podrás vivir en permanente rebelión porque no tendrás nada que perder. Podrás encarnar la rebelión misma, porque no tendrás nada que perder. Nadie podrá matarte porque ya tú mismo lo habrás hecho. Nadie podrá quitarte nada porque ya lo habrás abandonado todo. Estarás en la nada, serás la nada. De allí ese fenómeno paradójico de que la nada da lugar a una gran seguridad, una gran tranquilidad y una gran estabilidad, puesto que desaparece la posibilidad de la muerte.

Y con la muerte desaparece el tiempo. Con la muerte desaparecen los problemas creados por la muerte y el tiempo. Y, a su paso, todas estas desapariciones dejan espacio para un cielo puro. Este cielo puro es samadhi, el nirvana".

Osho, El miedo. Cómo comprender y aceptar las incertidumbres de la vida.

RICHARD GERE Y LA FELICIDAD

TE DESEO FELICIDAD...

"Hay un poderoso ejercicio, muy simple, que empecé a usar hace algunos años. A quien encuentre en mi camino, sea una persona o un insecto, el primer pensamiento que asumo respecto a este momento es "Te deseo felicidad". Y mucho más importante que la idea era esa primera vez que decía "Te deseo felicidad".

Esto transforma completamente lo que va a ocurrir entre tú y esa persona, digo esto desde mi experiencia personal. En ocasiones, es muy difícil cuando encuentras a tu enemigo o cuando te ves a ti mismo en situaciones inesperadas....

En este momento, creas la oportunidad de hacer más espacio alrededor de ti... Ves cómo desaparece esa emoción negativa antes que te tome y te da tiempo a transformarla... Ves las cosas como son, como simple y evidente ignorancia, ira, temor - no de los otros, sino como ignorancia de mi parte, de su parte...

Transformas esto, lo dejas ir, te vuelves al amor.

TE DESEO FELICIDAD!.

Prueba a hacerlo y observa todo lo que cambiará en tu vida."

Autor:
Richard Gere.

El Ego Susceptible y el Maestro Chan/Zen

Hablando sobre mi propia práctica le diré, que un Maestro Chan/Zen, sacude verbalmente a sus estudiantes para que despierten. Y muchos de ellos y diríamos que casi todos, se creen (o el ego susceptible cree, la personalidad ilusoria) que esas sacudidas son ataques directos a ellos mismos. De esa forma, se alejan del maestro que tanta falta les hace y continúan su camino anterior, errado y confuso, buscando otros maestros sin satisfacerse con ninguno. Sin haber desarrollado la gratitud se creen que retirarse les dará la oportunidad de ser "buenos" y no reciprocar el "ataque verbal" que creyeron que les había hecho por un motivo u otro no estaban suficientemente fuertes para verse a si mismos! A mi me han llegado muchos seres así, buscando lo que yo tampoco les pueda dar "a la manera de ellos". Quieren la enseñanza con mimos y cariñitos, como si al ego se le pudiera tratar así!

Nuestro ego fabrica y exagera para apoyar sus elecciones. La Parte más difícil de Chan es alcanzar la compresión que nuestro ego no es un árbitro competente de la realidad. Es por eso que envío este mensaje. Quizás alguno despierte...

Para triunfar en sus ambiciones, el ego llegará a mentir, estafar, robar, traicionar, matar, y generalmente manipular otros egos sin la más mínima piedad. Y sin el camino hacia sus logros ha descubierto cómo se valora la lealtad, la gratitud, o la generosidad, entonces él buscará la fama justamente por ser grato, generoso o leal. Pero cuando percibe que semejantes virtudes no le van aportar un beneficio inmediato, aplaza el ser un Número Uno y prescinde de tales nociones sentimentales. Los actos altruistas que se realizan porque el ego desea la estima generada, no son en modo alguno, altruistas; por otro lado, los actos altruistas que se llevan a cabo desde un amor auténtico y libre de nuestra personalidad son actos que han trascendido al ego y de ninguna manera son Samsáricos. 

Junto a aquellos que se aferran a sus vidas dictadas por el ego y llegan a la tercera edad con sus caparazones del Sámsara todavía intactos, podemos llegar a encontrarlos que son tan intencionalmente absorbidos por su personalidad a los sesenta y cinco años como lo fueron hace medio siglo, cuando eran unos quinceañeros. 

El mundo del ego simplemente no reconoce un mundo distinto y esperado del espíritu. En términos de geografía espiritual, la Montaña del Nirvana no se puede ver desde la Rueda del Sámsara. La gente en la Rueda no sabe que para llegar al Nirvana es absolutamente necesario tratar con la Ciénega. (No hay ninguna otra manera.) Toman como una certeza que el Nirvana es simplemente un estado refinado o más elevado del Sámsara. Reconocen la existencia de personas espirituales pero suponen que la espiritualidad es meramente una condición de un ego alterado, un ego que, quizás, se ha purificado a sí mismo de todos los signos observables de y, como una recompensa, ha sido glorificado y elevado. No pueden concebir la pérdida de su ego, una pérdida, según ellos, similar a perder su mente o al menos su humanidad. Para ellos, las criaturas sin ego son criaturas sin identidad: vegetales, amebas, y lunáticos- grupos en los que nadie quiere incluirse voluntariamente. 

El maestro sabe que la vida del ego es verdaderamente amarga y que una persona debe aprender por sí mismo la estupidez de llegar a creer lo contrario.

En el léxico de la salvación, la Desilusión llega antes del Despertar.

Nunca debemos pensar que la felicidad consiste en algo exterior a nosotros mismos; ni que depende de alguien, o de un lugar o de cualquier cosa. El cielo y el infierno no existen, ellos existen aquí y ahora en nuestras mentes.

Nosotros podemos vivir en un lugar u otro; y a menos, que hayamos sido decapitados, cargamos o llevados a nuestro cielo y nuestro infierno con nosotros donde quiera que vamos. El Problema está siempre en la Mente. 

El Secreto del Chan/Zen descansa en entender por qué hacemos lo que hacemos y por qué somos como somos. Comenzamos por ordenar nuestros pensamientos. 

El Zen requiere que nosotros desprendamos de la idea, placentera pero errónea, de que cuando actuamos de diferentes formas consideradas buenas, es nuestro ego quien ha actuado meticulosamente, quien lo ha merecido a través de demostrar determinadas virtudes, y que son todo el honor es debido a él; y cuando actuamos en las diferentes formas que son consideradas malas, es a otro al que debemos culpar. Tal actitud, sabemos, que es infantil, careciendo por lo tanto de madurez- pero. ¿a qué punto cesamos de ser niños?

Es necesario evaluar la diferencia entre penitencia y arrepentimiento. Nosotros somos meramente penitentes cuando tenemos remordimientos por haber dejado nuestros antojos llegar a ser dañinos para nosotros mismos o para otros entrando a un pantano. 

Mientras que una persona siga creyendo en sí misma es decir, en la suficiencia de su propio ego para dirigir hacia la existencia en paz, alegría y libertad, nunca podrá ser liberada. Mientras una persona piense que su ego consciente tiene el control total de su vida y que él solo puede manejarse con el fracaso y el éxito, nunca podrá ser libre. El ansioso Ego, y el Espíritu (de la Naturaleza de Buda) son entidades mutuamente excluyentes. Donde esta uno no puede estar el otro!

Extracto de la Enseñanza
El Ego Susceptible y el Maestro Chan/Zen
Rev. Maestra Yin Zhi Shakya, OHY

Métodos de análisis y contemplación en el budismo

Los métodos de análisis y de contemplación del budismo jamás se proponen construir nebulosos sistemas filosóficos ni aventurarse en especulaciones gratuitas. Pretenden esencialmente librarnos de la confusión mental que es fuente de sufrimiento. Este conocimiento es eminentemente pragmático y conduce a cambios interiores innegables.

Como ha demostrado Roger-Pol Droit en L’oubli de l’Inde, une amnésie philosophique (El olvido de India, una amnesia filosófica), los pensadores occidentales han ignorado el budismo y las otras filosofías orientales durante demasiado tiempo. Daban por sentado que nunca había existido una filosofía seria fuera de Europa. ¿Y por qué no se enseñan las otras filosofías en nuestras escuelas al mismo nivel que la filosofía griega, a la que nada tienen que envidiar?

La literatura budista abunda en tratados de lógica, en teorías de la percepción, en análisis de la realidad del mundo fenoménico en diferentes planos, y en tratados de psicología que estudian hasta en el más mínimo detalle los diferentes tipos de ‘fenómenos mentales’ y otros aspectos de nuestra mente. ¡Qué lejos estamos de la imagen del iluminado que divaga a la sombra de un mango!, expresa Matthieu Ricard, monje budista francés.

“Cuando los pensadores budistas investigan la naturaleza esencial de la realidad no consideran las palabras del Buda como la autoridad última, sino como una clave para ayudarles en su propia investigación, pues la autoridad última ha de apoyarse siempre en la razón y el análisis crítico del individuo. En los sutras, las enseñanzas originales completas del Buda, él mismo dice que sus palabras no han de aceptarse como válidas simplemente por respeto y veneración hacia él, sino que deben examinarse exactamente igual que analizaría un orfebre la pureza y calidad del oro que desea comprar sometiéndolo a diversos tipos de examen”, tal y como lo explica el Dalái Lama (Líder Espiritual de una de las 4 Escuelas Budistas en el Tibet).

“En la psicología occidental se abordaban con cierta seriedad al principio los estados interiores, pero al esforzarse los psicólogos cada vez más en encajar en las filas de los científicos ‘puros’, fueron perdiendo importancia los estados interiores, finalmente desechados como ilusorios, inaccesibles, impotentes e inútiles. Así que los psicólogos modernos tienen cada vez menos capacidad para entender y ayudar a la gente a través de sus propios canales internos. Las personas disfuncionales pueden tener a veces un problema físico que se puede tratar con la medicina física, pero lo más frecuente es que tengan problemas en su mundo interior, problemas en el software que conduce su complejo mente/cuerpo de un modo impropio. Están aprisionadas dentro de ideologías deformadas, envenenadas por emociones negativas, irritadas y asustadas por percepciones falsas, paralizadas por hábitos contraproducentes. Aquí es donde las tradiciones psicológicas tibetanas pueden hacer una aportación vital. Con sus métodos refinados de análisis y modificación del software, pueden ayudar a la reprogramación interna del individuo.

Hay una vasta gama de artes o tecnologías mentales, técnicas de modificación que permiten a los individuos incorporar e integrar el software mejorado. Este es el amplio repertorio de prácticas de meditación. Pero la meditación por sí sola no puede lograr el objetivo. Debe estar apoyada por un estilo de vida sólidamente ético que genere un mínimo de perturbación en el individuo y sus allegados, y un máximo de armonía y energía sustentadora, y debe estar guiado por el entendimiento, por la programación inteligente a través de orientaciones o puntos de vista realistas, lo que los budistas llaman sabiduría”, dice Robert Thurman, doctor en Filosofía.

“Heinrich Zimmer inició en 1950 su libro Philosophies of India con esta declaración: ‘En Occidente estamos a punto de llegar a una encrucijada en la que se vieron los pensadores de la India unos setecientos años antes de Cristo’. Creo que ya hemos llegado a ella: la encrucijada entre la exploración del mundo exterior y del mundo interior de la mente, (en la que) los occidentales no hemos hecho más que empezar.

¿Cómo sabremos lo que es ese conocimiento a menos que lo veamos por nosotros mismos? Este es el reto que los pensadores budistas han planteado a los científicos de la mente occidentales: experimentarlo directamente y ver qué ocurre”.

Por Diana L. Eck
(Dtra. en Filosofía)

La vida es una oportunidad para crear un significado.

"La vida en sí misma no tiene ningún significado. La vida es una oportunidad para crear un significado.

El significado no tiene que ser descubierto: tiene que ser creado. Encontrarás el significado solamente si lo creas. No es acostarse por ahí en alguna parte detrás de los arbustos, que vas y buscas un poquito y lo encuentras. No está ahí como cuando encuentras una roca. Es una poesía para ser compuesta, es una canción para ser cantada, es una danza para ser bailada.

El significado es una danza, no es una roca. El significado es música. Lo encontrarás solamente si lo creas. Recuérdalo.

Millones de personas están viviendo vidas sin sentido debido a esta idea completamente estúpida de que el significado tiene que ser descubierto. Como si ya etuviera ahí. Todo lo que necesitas es solamente halar la cortina, y observar. El significado está ahí. No es así.

Entonces recuerda: Buda encuentra el significado porque él lo crea. Yo lo encuentro porque yo lo creé. Dios no es una cosa sino una creación. Y solamente los que crean, encuentran...

¿Puedes ver la diferencia entre el significado religioso y el significado científico? Albert Einstein descubrió la teoría de la relatividad; ahora, ¿tienes que descubrirla una y otra vez? Serás un tonto si la descubres repetidas veces. ¿Cuál es el punto? Un hombre lo ha hecho; te ha dado el mapa. Puede que le haya tomado años, pero para que tú lo entiendas te tomará horas. Puedes ir a la universidad y aprender.

Buda también descubrió algo, Zarathustra también descubrió algo, pero no es como el descubrimiento de Albert Einstein. No está ahí para que sólo tengas que seguir a Zarathustra y su mapa y lo encontrarás. Nunca lo encontrarás. Tendrás que convertirte en un Zarathustra. ¡Mira la diferencia!

Para entender la teoría de la relatividad, no necesitas convertirte en un Albert Einstein, no. Tienes que tener sólo una inteligencia media, eso es todo. Si no eres demasiado retardado, lo entenderás.

Pero para entender el significado de Zarathustra, tendrás que convertirte en un Zarathustra -menos que éso no funcionará. Tendrás que crearlo otra vez. Y cada individuo tiene que dar a luz a dios, al significado, a la verdad; cada hombre tiene que llegar a estar embarazado de ello y pasar por los dolores del nacimiento. Cada uno tiene que llevarlo en su matriz, alimentarlo con su propia sangre, y solamente después es cuando uno descubre.

Ahora, me preguntas: ¿Por qué no puedo ver un significado en la vida?

Debes estar esperando pasivamente hasta que el significado llegue... nunca vendrá.

Ésta ha sido la idea de las religiones pasadas, que el significado ya está ahí. ¡No lo está! La libertad está ahí para crearlo, la energía está ahí para crearlo. El campo está ahí para sembrar las semillas y recoger la cosecha. Todo está ahí -pero el significado tiene que ser creado. Es por eso que crearlo produce tanta alegría, tanta aventura, tanto éxtasis...

Suelta el conocimiento y sé más creativo. Recuerda, el conocimiento se acumula -no necesitas ser creativo al respecto; solamente tienes que ser receptivo. Y eso es en lo que el hombre se ha convertido: el hombre se ha reducido a ser un espectador. Lee los periódicos, lee la Biblia y el Corán y el Gita; va al cine, se sienta ahí y ve la película; va al partido de fútbol, o se sienta frente a su televisor, escucha la radio… y así sucesivamente. Veinticuatro horas al día está de cierto modo inactivo, un espectador. Otras está haciendo cosas, y está simplemente mirando. Mirando no encontrarás el significado.

Puedes ver a mil y un amantes haciendo el amor y no sabrás qué es el amor -mirando no conocerás ese abandono orgásmico. Tienes que convertirte en participante. El significado viene con la participación.

¡Participa en la vida! Participa tan profundamente, tan totalmente, como te sea posible. Arriesga todo por la participación. Si deseas saber qué es la danza, no vayas a ver a un bailarín -aprende a bailar, sé un bailarín. Si deseas saber cualquier cosa, ¡participa! Esa es la manera verdadera y correcta, la manera auténtica, de conocer algo. Y habrá un gran significado en tu vida. Y no sólo significados unidimensionales -multidimensionales. Te lloverán los signficados. Y la vida tiene que ser multidimensional, entonces solamente hay significado. Nunca hagas la vida unidimensional. Eso también es un problema.

Alguien llega a ser un ingeniero, y entonces piensa que todo está terminado. Llega a identificarse con ser un ingeniero. Entonces su vida entera es sólo ser un ingeniero. Y había millones de cosas disponibles. Pero se mueve solamente en un camino, llega a aburrirse. Está harto. Está cansado, agotado. Va arrastrándose. Espera solamente la muerte. ¿Qué significado puede haber ahí?

Tén más intereses en la vida. No seas siempre un hombre de negocios. A veces también juega. No seas solamente un doctor o un ingeniero, o un director, o un profesor -¡Sé tantas cosas como te sea posible! Juega a las cartas, toca el violín, canta una canción, sé un fotógrafo aficionado, un poeta... Encuentra tantas cosas como te sea posible en la vida, y entonces tendrás riqueza. Y el significado es un subproducto de la riqueza.

He oído una historia muy significativa sobre Sócrates:

Sócrates, mientras esperaba la muerte en la prisión, era perseguido por un sueño que lo obsesionaba, "Sócrates, ¡haz música!". El anciano sintió que siempre había servido al arte filosofando. Pero ahora, incitado por esa voz misteriosa, convirtió las fábulas en verso, dedicó un himno a Apolo, y tocó la flauta.

Frente a la muerte, la filosofía y la música brevemente se tomaron de la mano, y Sócrates fue tan dichoso como nunca antes lo había sido.

Nunca había tocado la flauta. Algo dentro de él persistió, "Sócrates, haz música!". ¡Justo frente a la muerte! Parecía tan ridículo. Y nunca había tocado, nunca había hecho música. Una parte de su ser había permanecido sofocada. Sí, incluso un hombre como Sócrates, había permanecido unidimensional. La parte negada insistió, "Basta de lógica -un poco de música será bueno, traerá balance. Basta de argumentación -toca la flauta". Y la voz era tan persistente que tuvo que rendirse ante ella.

Sus discípulos debieron haber estado desconcertados: ¿"Se ha vuelto loco? ¿Sócrates tocando la flauta?". Pero para mí es muy significativo. La música pudo no haber sido muy buena porque él nunca había tocado. Absolutamente nada profesional, debe haber sido infantil -aún así algo fue satisfecho, algo se unió. No fue más unilateral. Por primera vez en su vida, quizá, fue espontáneo. Por primera vez había hecho algo para lo cual no podía dar ninguna razón. Por lo demás, era un hombre racional...

No permitas que tu vida se convierta solamente en un ritual muerto. Permite que haya momentos inexplicables. Permite que haya algunas cosas que sean misteriosas, para las cuales no puedes dar ninguna razón. Permite que haya algunas actividades con las cuales la gente pensará que estás un poco loco. Un hombre que está ciento por ciento sano está muerto. Un poco de locura de lado es siempre una gran alegría. Continúa haciendo también algunas cosas locas. Y entonces el significado será posible.

Osho, The Perfect Master.

LA VIDA DE ASANGA..

Se cree que Asanga vivió entre los años 310 y 390 de nuestra era. Fue el mayor de tres hermanos, hijos de un brahmín, sacerdote de la corte en Purusapura (hoy Peshawar) en lo que entonces era el reino de Gandhara. Todos los hermanos llegaron a ser monjes en la orden sarvastivada.

Los sarvastivadines, “los que afirman que todo existe”, creían en la realidad de los objetos externos de la conciencia y, en ese tiempo, su antigua tradición escolástica era prominente en Gandhara.

Asanga y la Perfección de la sabiduría.

Sin embargo, mientras hacía sus estudios, Asanga se encontró con los sutras del Prajñaparamita (los textos de la Perfección de la sabiduría) del mahayana que, para entonces, estaban revirtiendo ya a las escuelas escolásticas establecidas del budismo en favor de una vida dedicada a la compasión activa.

Asanga parte para meditar en busca del buda Maitreya.

Como Asanga no lograba comprender esos textos ni recibía para ello ayuda de sus maestros se retiró al bosque para meditar.

Ahí, según la leyenda, entró en una cueva decidido a no dejar la meditación hasta que el buda Maitreya se le manifestara. Sin embargo, después de tres años sin obtener resultados salió de su cueva desanimado. 

Cerca de ese lugar se encontró con un hombre que estaba haciendo una aguja con un perno de hierro, el cual tallaba con un pedazo de algodón.

Los siguientes seis años de meditación...

Cuando Asanga vio la faena que realizaba aquel herrero retornó su resolución y volvió a la cueva, donde meditó sin rendirse durante seis años más. De todos modos, Maitreya seguía sin aparecer. 

Descorazonado, Asanga volvió a dejar su cueva y fuera de ella vio una roca que había sido desgastada por una gotera constante y por el roce de las alas de las aves que pasaban por ahí.

Su meditación continúa por otros tres años más...
Una vez más, su paciencia regresó y retomó su meditación, ahora por otros tres años. Al final, después de doce años sin obtener el resultado que esperaba, se desesperó por completo y salió para volver a su monasterio.

Encuentro con la perra vieja.

En las afueras de un poblado vio a una perra vieja que tenía las patas traseras cubiertas de gusanos. Se compadeció de ella y por tratar de aliviar su sufrimiento entró en un conflicto, ya que no sería capaz de destruir a esos gusanos. Lo que hizo, en cambio, fue cortar un pedazo de carne de su propio muslo y ponerlo cerca de la perra. 

Luego, sacando la lengua, se preparó para transferir a las larvas una por una. La herida tenía un aspecto tan desagradable que tuvo que cerrar los ojos.

Maitreya se presenta al fin.

De pronto, Asanga oyó un fuerte sonido y abrió los ojos. Ante él, esplendoroso, estaba Maitreya. A pesar de su alegría, Asanga exclamó sin pensarlo: “... Por qué nunca viniste a mí durante los doce años que estuve meditando?”.

Maitreya respondió, “estuve contigo todo el tiempo pero no podías verme porque no sabías lo que era sentir una gran compasión. Trata de llevarme al pueblo sobre tus hombros para que la gente me vea”. 

De modo que Asanga cargo a Maitreya sobre sus hombros y lo llevó por todo el pueblo, con la esperanza de que los habitantes vieran al Buda, mas nadie en el pueblo vio a Maitreya y apenas una anciana se fijó en la perra.

Asanga va al cielo Tushita

Maitreya llevó a Asanga al cielo Tushita donde estudió el Dharma 50 años. Cuando por fin retornó a la India llevaba consigo una gran cantidad de importantes textos del yogachara.

Posibles significados del simbolismo del viaje de Asanga
Es posible que esta leyenda apunte hacia elementos muy significativos sobre los orígenes del yogachara. El cielo Tushita, al igual que todos los cielos en el budismo, es la contraparte objetiva de los estados mentales más elevados que se experimentan en la meditación. Maitreya vive en el cielo Tushita, por lo que quizás Asanga lo vio en su meditación.

Posible encuentro de Asanga con el ermitaño Maitreyanatha

Por otro lado, se dice también que quien le enseñó acerca de la doctrina yogachara fue Maitreyanatha, que vivió alrededor de los años 275 al 350. 

Posiblemente Asanga lo conoció como una especie de filósofo ermitaño durante su largo retiro.

Textos clave del yogachara

El Yogacharabhumi de Asanga es un texto clave del yogachara. Básicamente, se trata de un manual de meditación y práctica. Empieza con una introducción a la meditación de la atención consciente, enfocándose en el propio cuerpo, en sus sensaciones y sus pensamientos, así como en los dharmas, tanto en uno mismo como en los demás. 

A través de esto surge una percepción preliminar que profundiza en la indistinción entre yo y los demás. Luego, otras meditaciones ahondan sobre esta percepción en niveles cada vez más sutiles. 

Al eliminar poco a poco la actividad mental que da lugar a la percepción de la dualidad, el practicante atraviesa las diversas etapas del sendero del bodhisatva. Al final, experimenta “un giro en el asiento más profundo de la conciencia”, tras el cual uno mora en un tathata (un atributo fundamental) indiferenciado y puro. 

Este enfoque adoptó con libertad el análisis que el Abhidharma hace del yo y el mundo, descomponiéndolos en dharmas y lo incorporó a la visión mahayanista del universo.

Asanga convierte a su hermano.

Asanga continuó hasta convertir a su hermano Vasubandhu al mahayana y, particularmente, al estilo yogachara. Juntos, ambos hermanos ejercieron una enorme influencia en el pensamiento y la práctica budista de su época.

Thuk Je Che Tibet.

LOS PRECEPTOS.

Resumen de los preceptos, los 5 primeros para gente normal, en la búsqueda de la paz y los siguientes son adecuados a una vida monástica, o de entrega absoluta.

La gente ordinaria que vive la vida mundana puede poner en práctica la Recta Palabra y la Recta Acción practicando los Cinco Preceptos:

Abstenerse de matar a cualquier criatura.

Abstenerse de robar.

Abstenerse de conducta sexual inadecuada.

Abstenerse de falsas palabras.

Abstenerse de intoxicantes.

Los Cinco Preceptos son el mínimo indispensable que se necesita para llevar una conducta moral, y deben ser seguidos por todos los que deseen practicar el Dhamma.

Sin embargo, puede suceder que un seglar tenga la oportunidad de dejar temporalmente los asuntos mundanos varias veces en su vida "quizá durante varios días, quizá uno sólo" para purificar la mente, para trabajar en busca de la liberación. 

Dichos períodos son el momento para practicar el Dhamma seriamente, y por ello, hay que cuidar la conducta con más minuciosidad que en la vida ordinaria. 

Es muy importante en ese tiempo evitar las acciones que puedan distraer o interferir con el trabajo de la auto purificación.

Es esos períodos se siguen ocho preceptos, además de incluir los cinco preceptos básicos, con una modificación "en vez de abstenerse de conducta sexual inadecuada, se abstiene de toda actividad sexual", se añade la abstención de comer fuera de horas (es decir, comer después del mediodía), la abstención de todo entretenimiento sensorial y ornamento corporal; y la abstención de dormir en camas lujosas.

El requisito del celibato y los preceptos adicionales estimulan la tranquilidad y atención necesarias en el trabajo de introspección y ayudan a librar a la mente de toda perturbación externa. 

Sólo es necesario seguir los Ocho Preceptos durante el tiempo dedicado a la práctica intensiva del Dharma, y, cuando ese período finaliza, el seglar puede volver a adoptar los Cinco Preceptos como norma de su conducta.

Finalmente, los preceptos que siguen los que han decidido adoptar la vida sin hogar de un seglar, de un monje o monja mendicante, son diez. 

Esos Diez Preceptos, además de incluir los ocho primeros, con el séptimo dividido en dos; añaden un precepto más: abstenerse de aceptar dinero. Los seglares deben sustentar su vida exclusivamente de la caridad que reciban, para que estén libres a dedicarse de lleno al trabajo de purificar sus mentes, en beneficio propio y de los demás.

Los preceptos, cinco, ocho o diez, no son fórmulas huecas, dictadas por la tradición, literalmente son "pasos para implementar el entrenamiento"; son medios muy prácticos para asegurarse de que las propias palabras y actos no dañen a uno mismo o a alguien más.

Thuk Je Che Tíbet.

La Tolerancia en una linda Fabula....

CUENTO CHINO SOBRE LA TOLERANCIA.

Hace mucho tiempo, una joven China llamada Li se casó y fue a vivir con el marido y la suegra.

Después de algunos días, no se entendía con ella. Sus personalidades eran muy diferentes y Li fue irritándose con los hábitos de la suegra, que frecuentemente la criticaba. Los meses pasaron y Li y su suegra cada vez discutían mas y peleaban. 

De acuerdo con una antigua tradición china, la nuera tiene que cuidar a la suegra y obedecerla en todo. Li, no soportando mas vivir con la suegra, decidió tomar una decisión y visitar a un amigo de su padre. Después de oírla, él tomó un paquete de hierbas y le dijo: "No deberás usarlas de una sola vez para liberarte de tu suegra, porque ello causaría sospechas. Deberás darle varias hierbas que irán lentamente envenenando a tu suegra. Cada dos días pondrás un poco de estas hierbas en su comida. Ahora, para tener certeza de que cuando ella muera nadie sospechará de ti, deberás tener mucho cuidado y actuar de manera muy amable. No discutas, ayudala a resolver sus problemas. Recuerda, tienes que escucharme y seguir todas mis instrucciones". Li respondió: "Sí, Sr. Huang, haré todo lo que el señor me pida". Li quedó muy contenta, agradeció al Sr. Huang, y volvió muy apurada para comenzar el proyecto de asesinar a su suegra. Pasaron las semanas y cada dos días, Li servía una comida especialmente tratada a su suegra. Siempre recordaba lo que el Sr. Huang le había recomendado sobre evitar sospechas, y así controló su temperamento, obedecía a la suegra y la trataba como si fuese su propia madre. Despues de seis meses, la casa entera estaba completamente cambiada. Li había controlado su temperamento y casi nunca la aborrecía. En esos meses, no había tenido ni una discusión con su suegra, que ahora parecía mucho más amable y más fácil de lidiar con ella. Las actitudes de la suegra también cambiaron y ambas pasaron a tratarse como madre e hija. Un día Li fue nuevamente en procura del Sr. Huang, para pedirle ayuda y le dijo: "Querido Sr.Huang, por favor ayúdeme a evitar que el veneno mate a mi suegra. Ella se ha transformado en una mujer agradable y la amo como si fuese mi madre. No quiero que ella muera por causa del veneno que le di". El Sr. Huang sonrió y señaló con la cabeza: "Sra. Li, no tiene por que preocuparse. Su suegra no ha cambiado, la que cambió fue usted. Las hierbas que le dí, eran vitaminas para mejorar su salud. El veneno estaba en su mente, en su actitud, pero fue echado fuera y sustituido por el amor que pasaste a darle a ella". En la China existe un adagio que dice:

"La persona que ama a los otros, también será amada". La mayor parte de las veces recibiremos de las otras personas lo que le damos. Acuérdate siempre: "El plantar es opcional, pero la cosecha es obligatoria, por eso ten cuidado con lo que plantas".

EL HOGAR

Alrededor nuestro la vida está repleta de milagros – un vaso de agua, un rayo de sol, una hoja, una oruga, una flor, la risa, las gotas de lluvia. Si vives de manera consciente es fácil ver milagros en todos lados. Cada ser humano es un conjunto de milagros. Ojos que ven miles de colores y formas; oídos que pueden escuchar a una abeja volando o un trueno; un cerebro que reflexiona sobre una partícula de polvo tan fácilmente como sobre todo el cosmos; un corazón que late al ritmo de todos los seres. Si estamos cansados o desanimados por las luchas de la vida diaria, puede que no notemos estos milagros, pero siempre están ahí".

Thich Nhat Hanh, Tu verdadero hogar.

El Hombre Integrado, el nuevo ser humano.

" Yo instruyo al hombre nuevo, a una nueva humanidad, un nuevo concepto de ser en el mundo. Yo proclamo al homo novus . El hombre viejo está agonizando, y no hay ninguna necesidad de ayudarlo a que sobreviva más. El hombre viejo está en el lecho de muerte: no te lamentes por él -- ayudalo a morirse. Porque sólo con la muerte de lo viejo puede nacer lo nuevo. La cesación de lo viejo es el principio de lo nuevo. 

Mi mensaje para la humanidad es el hombre nuevo . No será menos que eso. No es algo modificado, no es una continuación con el pasado, es algo absolutamente discontinuo. 

El hombre hasta ahora no ha vivido de verdad, auténticamente; el hombre ha vivido una pseudovida. El hombre ha vivido con una gran patología, el hombre ha vivido con una gran enfermedad. Y no hay ninguna necesidad de vivir con esta patología -- nosotros podemos salir de la prisión, porque la prisión está hecha con nuestras propias manos. Nosotros estamos en la prisión porque hemos decidido estar en ella -- porque hemos creído que la prisión no es una prisión, que es nuestra casa. 

Mi mensaje a la humanidad es: ¡Básta! ¡Es demasiado!. ¡Despierta! Mira qué es lo que el hombre se ha hecho a sí mismo. En tres mil años ha habido cinco mil guerras. No puedes llamar a esto una humanidad saludable. Y sólo de vez en cuando un ha florecido Buddha . Si sólo de vez en cuando en el jardín una planta florece, y las demás partes permanecen sin flores, ¿lo llamarías un jardín? Algo muy básico ha salido mal. Cada persona nace para ser un Buddha: menos de eso no va satisfacerte. 

Yo declaro tu condición de Buddha. 

¿Pero qué ha salido mal? ¿Por qué ha vivido el hombre durante miles de años en un infierno? Durante miles de años hemos vivido con los conceptos de que el hombre es un campo de batalla entre lo inferiior y lo superior, lo material y lo espiritual, lo de este mundo y lo del otro mundo, entre lo bueno y lo malo, entre Dios y el Diablo. Como consecuenca de esto se ha limitado el potencial humano . 

Para destruir al hombre, para destruir su poder, se ha usado una gran estrategia -- y esta es dividir al hombre en dos. El hombre ha vivido con el concepto de "esto o aquello",: ser materialista o ser espiritualista. Le han dicho que no puedes ser ambos. El cuerpo o el alma -- Te han enseñado que no puedes ser ambos. 

Esta causa ha sido la raíz de la miseria de hombre. Un hombre dividido contra sí mismo, permanecerá en infierno. El cielo nace cuando el hombre deja de estar dividido. Un hombre es miserable a causa de su división y un hombre es bendecido por medio de su integridad. 

Hasta ahora, la humanidad ha estado esquizofrénica, porque le han enseñado a reprimir, rechazar, negar, muchas partes naturales de su ser . Y rechazándolos, negándolos, tú no puedes destruirla; simplemente se entierran. Siguen funcionando en tu inconsciente; se tornan mucho más peligrosos. 

El hombre es un todo orgánico. Y todo lo que Dios le ha dado al hombre debe ser usado; nada tiene que ser negado. El hombre puede ser una orquesta; todo lo que se necesita es el arte de cómo crear una armonía dentro de sí mismo. 

Pero tus mal lamadas religiones han estado enseñándole distintas formas de desarmonía, la discordia, el conflicto. Y cuando estás luchando contra tí mismo sigues disipando tu energía. Permaneces embotado, poco inteligente, tonto -- porque sin una gran energía nadie es inteligente en la vida. Cuando la energía rebosa entonces es que hay inteligencia. El rebosar de la energía es la causa de que la inteligencia crezca. Y el hombre ha vivido en una pobreza interior. 

Mi mensaje a la humanidad es: Creemos a un nuevo hombre -- sin divisiones, íntegro, entero. 

Buddha no está entero, ni tampoco Zorba el griego. Los dos son mitad y mitad. Yo amo a Zorba, yo amo a Buddha. Pero cuando miro profundamente en el centro de Zorba veo que algo está perdido: no tiene alma. Cuando miro profundamente en el centro de Buddha veo que algo está perdido: no tiene cuerpo. 

Es una gran reunión lo que yo predico: la unión de Zorba y Buddha. Yo predico a Zorba El Buddha -- una nueva síntesis. La reunión de la tierra y el cielo, la reunión de lo visible y lo invisible, la reunión de todas las polaridades -- del hombre y la mujer, del día y la noche, del verano y el invierno, del sexo y el samadhi. Sólo con esta reunión un nuevo hombre llegará a la tierra. 

Mis sannyasins, mi gente, son los primeros rayos de este hombre nuevo. 

La división interna ha llevado a la humanidad a un estado de suicidio. Ha creado sólo a esclavos -- y los esclavos realmente no pueden vivir, no tienen nada por que vivir. Están viviendo para otros. Se han reducido a máquinas; hábiles, eficaces, pero una máquina es una máquina. Y la máquina no puede tener alegría de vivir. No puede celebrar, sólo puede sufrir. 

Las religiones viejas creyeron en la renuncia. La renuncia ha sido una maldición. Yo os traigo una bendición: Yo os enseño el regocijo, no la renuncia. No debemos renunciar al mundo, porque Dios no ha renunciado de él -- ¿por qué debemos hacerlo? Dios es... ¿por qué debes estar fuera de él? 

Vívelo en su totalidad -- y viviendo totalmente transcenderás. Entonces la unión de la tierra y el cielo es tremendamente hermosa; no hay nada perdido. Entonces las polaridades desaparecen en nosotros y los polos opuestos se vuelven complementarios. 

El hombre viejo no era muy humano. Él era un humanoide, un homo mechanicus -- un hombre que no está completo. Y el hombre que no está completo nunca puede ser un santo. 

El nuevo hombre está viniendo, llegando, todos los días. Es una minoría, es natural -- pero los nuevos mutantes han llegado, las nuevas semillas han llegado. Y este siglo, en este fin de este siglo, va a ver la muerte de toda la humanidad o el nacimiento de un nuevo ser humano. 

Y todo depende de tí. Si sigues enganchado a lo viejo, entonces estarás enganchado a un gran suicidio, un suicidio universal, en todos los sentidos. El hombre viejo está listo para morirse; el hombre viejo ha perdido el entusiasmo para vivir. 

Por eso todos los países están preparados para la guerra. Y la Tercera Guerra Mundial será una guerra total. Nadie va a resultar ganador, porque nadie va a sobrevivir. No sólo el hombre va a ser destruido; también toda la vida en tierra. 

¡Ten cuidado ! Ten cuidado con tus políticos -- todos ellos son suicidas. Ten cuidado con el viejo condicionamiento que te divide como indio, como alemán, como japonés, como americano. El nuevo hombre va a ser universal. Él transcenderá todas las barreras de raza, religión, sexo, color. El nuevo hombre no será del Este ni del Oeste; el nuevo hombre exigirá a la tierra entera como su casa. 

Sólo entonces la humanidad puede sobrevivir -- y no sólo sobrevivirá -- con la llegada de un nuevo concepto de hombre.... El viejo es el concepto de "este/o "; el nuevo será " ambos/y ". El hombre tiene que vivir una vida rica por fuera y una vida rica por dentro; hay ninguna necesidad de escoger. La vida interna no está contra la vida externa; ellas son parte del ritmo. 

Tú no necesitas ser pobre por fuera para ser rico por dentro. Y para ser rico por fuera no necesitas que decaiga tu riqueza interior. Eso es cómo ha sido hasta ahora . Occidente ha escogido una manera: ¡Seamos ricos por fuera ! Oriente ha escogido otra: ¡Seamos ricos en el interior! Los dos están desequilibrados. Los dos han sufrido, los dos están sufriendo. 

Yo predico tú riqueza total. Se rico por fuera a través de la ciencia, y se rico en tu centro más profundo a través de la religiosidad. Y ésto es lo que te hará uno, orgánico, un individuo. 

El nuevo hombre no es ningún campo de batalla, ninguna personalidad desdoblada, sino una imagen de un hombre unificado, único, totalmente sinergético con la totalidad de la vida . El nuevo hombre incluye una imagen cambiante, más viable, una nueva manera de ser en el cosmos, una manera cualitativamente diferente de percibir y experimentar la realidad. Entonces, por favor, no lamentes el paso de lo viejo. Regocíjate de que lo viejo está agonizando, la noche está agonizando y el alba está en el horizonte. 

Yo me alegro, realmente me alegro, de que el hombre tradicional esté desapareciendo, de que las viejas iglesias estén volviéndose ruinas y que los viejos templos se abandonen. Yo me alegro inmensamente de que la vieja moralidad esté dando de bruces en el suelo. 

Esta es en verdad una gran crisis. Si aceptamos el desafío, ésta es una oportunidad para crear lo nuevo. Nunca se ha estado tan a punto en ningún momento del pasado.Tú estás viviendo en una de las épocas más hermosas, porque lo viejo está desapareciendo, o ha desaparecido, y un caos se ha creado. Y sólo de los caos nacen las grandes estrellas . 

Tú tienes la oportunidad de crear un cosmos nuevo. Ésta es una oportunidad que sólo se presenta de vez en cuando; muy rara. Eres afortunado por estar vivo en estos tiempos críticos. Usa la oportunidad para crear al hombre nuevo. 

Y para crear al hombre nuevo tienes que empezar por tí. 

El hombre nuevo será un místico, un poeta, un científico, todos juntos. No mirará vida a través de las podridas y viejas divisiones. Será un místico, porque sentirá la presencia de Dios. Será un poeta, porque celebrará la presencia de Dios. Y será un científico, porque investigará esta presencia a través de la metodología científica. Cuando un hombre es la unión de estos tres, el hombre está completo. 

Ése es mi concepto de un hombre santo. 

El hombre de antes era represivo, agresivo. El hombre de antes fue destinado a ser agresivo porque la represión siempre trae agresión. El nuevo hombre será espontáneo, creativo. 

El hombre de antes vivió a través de las ideologías. El nuevo hombre no vivirá a través de las ideologías, ni a través de las moralidades, sino a través de la conciencia. El nuevo hombre vivirá a través de conocimiento. El nuevo hombre será responsable -- responsable por él y la existencia. El nuevo hombre no será moral en el viejo sentido; él será amoral. 

El hombre nuevo trae un nuevo mundo con él. Ahora mismo el nuevo hombre está destinado a ser una minoría mutante, pero él es el portador de una nueva cultura, la semilla. Ayúdalo. Anuncia su llegada desde lo alto de tu casa: ése es mi mensaje para tí. 

El hombre nuevo es abierto y honrado. Es transparentemente real, auténtico y se autodescubre. No será un hipócrita. No vivirá a través de las metas: vivirá aquí y ahora. Conocerá sólo un tiempo, ahora, y sólo un espacio, aquí. Y a través de esa presencia él sabrá qué Dios existe.... "

OSHO.

Las 50 mejores frases de Thich Nhat Hanh

1-Por tu sonrisa, haces a la vida más bella.

2-A veces tu alegría es la fuente de tu sonrisa, pero a veces tu sonrisa es la fuente de tu alegría.

3-La esperanza es importante porque puede hacer el momento presente menos difícil de superar. Si podemos creer que el mañana serán mejor, podemos superar las dificultades de hoy.

4-No hay camino a la felicidad, la felicidad es el camino.

5-Cada pensamiento que produces, cualquier cosa que dices, cualquier acción que haces, lleva tu firma.

6-Mucha gente piensa que la excitación es la felicidad. Pero cuando estas excitado no estas en paz. La verdadera felicidad esta basada en la paz.

7-La ausencia e miedo no solo es posible, es el gozo final. Cuando tocas la ausencia de miedo, eres libre.

8-Debido a que estas vivo, todo es posible.

9-Camina como si besases la tierra con tus pies.

10-Cuando amas a alguien, lo mejor que puedes ofrecer es tu presencia. ¿Cómo puedes amar si no estas ahí?

11-Mis acciones son mis únicas verdaderas experiencias.

12-Ser hermoso significa ser tú mismo. No necesitas ser aceptado por otros. Necesitas aceptarte a ti mismo.

13-Nuestra propia vida tiene que ser nuestro mensaje.

14-Tenemos más posibilidades disponibles en cada momento de lo que nos damos cuenta.

15-Sonríe, respira y ve lentamente,

16-La libertad no nos la da nadie; tenemos que cultivarla nosotros mismos. Es una práctica diaria. Nadie puede prevenir que seas consciente de cada paso que tomas.

17-Debes amar de forma que la persona a la que amas se sienta libre.

18-El pasado nos mantiene centrados en el pasado o preocupados por el futuro. Si podemos comprender nuestros miedos, podemos darnos cuenta de que justo ahora estamos bien. Justo ahora, hoy, seguirmos vivos, y nuestros cuerpos están funcionando maravillosamente. Nuestros ojos pueden ver aún el hermoso cielo. Nuestros oídos pueden escuchar aún las voces de nuestros oídos.

19-La gente pasa momentos difíciles dejando ir su sufrimiento. Sufriendo lo que es desconocido, prefieren sufrir lo que es familiar.

20-La meditación puede ayudarnos a abrazar nuestra preocupaciones, miedos y odio, y es muy sanadora. Dejemos que nuestra capacidad de sanar haga el trabajo.

21-La ira es como una tormenta que llega del fondo de tu consciencia. Cuando la sientes venir, vuelve tu atención a tu respiración.

22-Es muy importante que reaprendamos el arte de descansar y relajarnos. No solo ayuda a prevenir la aparición de muchas enfermedades que se desarrollan por la tensión crónica y preocupación; permite aclarar nuestras mentes, centrarnos y buscar soluciones creativas a problemas.

24-Escuchar y entender nuestros sufrimientos internos, resolverán la mayoría de problemas que encontramos.

25-Me prometo a mi mismo que disfrutaré de cada minuto del día que se da a mi vida.

26-Es posible vivir felizmente en el aquí y ahora. Muchas condiciones de la felicidad están disponibles.

27-La gente sacrifica el presente por el futuro. Pero la vida solo esta disponible en el presente. Es por ello que deberíamos andar de forma que cada paso nos lleve al aquí y ahora.

28-Cuando otra persona te hace sufrir, es porque sufre profundamente y su sufrimiento de esta extendiendo. No necesita castigo, necesita ayuda. Ese es el mensaje que esta enviando.

29-Para sanar a otros, debemos primero sanarnos a nosotros mismos. Y para sanarnos, necesitamos como tratar con nosotros mismos.

30-Cuando reconocemos las virtudes, el talento, la belleza de la Madre Tierra, algo nace en nosotros, algún tipo de conexión, el amor nace.

31-La mayoría de nosotros experimentamos una vida de momentos maravillosos y momentos difíciles. Pero muchos, incluso cuando somos más alegres, tenemos miedo tras nuestra alegría.

32-El momento presente esta lleno con alegría y felicidad. Si estas atento, lo verás.

33-La escucha compasiva es ayudar al otro a sufrir menos. Si nos damos cuenta que los otros son lo mismo que nosotros, ya no estamos más enfadados con ellos.

34-Las civilizaciones han sido destruidas muchas veces y esta civilización no es distinta, puede ser destruida.

35-Si amas a alguien pero raramente estas disponible para él o ella, eso no es verdadero amor.

36-Si estamos en paz, si somos felices, podemos sonreír y todos en nuestra familia, toda nuestra sociedad, se beneficiará de nuestra paz.

37-Cada aliento que tomamos, cada paso que damos, puede ser completado con paz, alegría y serenidad.

38-Tenemos que continuar aprendiendo, tenemos que ser abiertos. Y tenemos que estar preparados para liberar nuestro conocimiento a una comprensión más alta de la realidad.

39-Muchas personas están vivas pero no tocan el milagro de estar vivas.

40-Seremos más exitosos en nuestros esfuerzos si podemos dejar el hábito de correr todo el tiempo y tomar pequeños descansos para relajarnos y centrarnos. Y también tendremos más alegrías en la vida.

41-Con la meditación sabes como cuidar de las cosas que ocurren en tu interior y sabes como cuidar de las cosas que ocurren a tu alrededor.

42-Nosotros los humanos hemos perdido la sabiduría de descansar y relajarnos. Nos preocupamos demasiado. No permitimos a nuestros cuerpos, mentes y corazones sanarse.

43-Practicas mindfulness, por una parte, para estar relajado y pacífico. Por otra parte, inspiras esperanza para un tener un futuro pacífico.

44-Si puedes sentir que la madre tierra esta en ti, y que eres la madre tierra, ya no tienes más miedo a morir porque la madre tierra no esta muriendo. Como una ola que aparece y desaparece y aparece de nuevo.

45-Necesitamos iluminación, no solo individual, sino colectiva para salvar el planeta. Necesitamos despertarnos. Necesitamos practicar mindfulness si queremos tener un futuro, si queremos salvarnos a nosotros mismos y el planeta.

46-En el pasado había gente que no era rica pero estaban contentas con su estilo de vida, riendo y siendo feliz todo el día. Pero cuando los nuevos ricos aparecieron, la gente los miraba y preguntaba “por qué no tengo una vida como esa también, una bonita casa, coche, jardín” y abandonan sus valores.

47-Cuando tengamos la paz, tendremos un oportunidad de salvar el planeta. Pero si no estamos unidos en la paz, si no practicamos el consumo responsable, no podemos salvar nuestro planeta.

48-Cuando aprendes sobre la enseñanza y práctica de otra tradición, siempre tienes la oportunidad de entender tu propia enseñanza y práctica.

49-Tu felicidad y sufrimiento depende de la felicidad y sufrimiento de otros. Ese conocimiento te ayudará a no hacer cosas incorrectas que lleven sufrimiento a ti mismo y a otra gente. 

50-Que nuestros corazones se llenen de nuestra propia compasión, a través de nosotros mismos y a través de todos los seres vivientes.