La vida es una oportunidad para crear un significado.

"La vida en sí misma no tiene ningún significado. La vida es una oportunidad para crear un significado.

El significado no tiene que ser descubierto: tiene que ser creado. Encontrarás el significado solamente si lo creas. No es acostarse por ahí en alguna parte detrás de los arbustos, que vas y buscas un poquito y lo encuentras. No está ahí como cuando encuentras una roca. Es una poesía para ser compuesta, es una canción para ser cantada, es una danza para ser bailada.

El significado es una danza, no es una roca. El significado es música. Lo encontrarás solamente si lo creas. Recuérdalo.

Millones de personas están viviendo vidas sin sentido debido a esta idea completamente estúpida de que el significado tiene que ser descubierto. Como si ya etuviera ahí. Todo lo que necesitas es solamente halar la cortina, y observar. El significado está ahí. No es así.

Entonces recuerda: Buda encuentra el significado porque él lo crea. Yo lo encuentro porque yo lo creé. Dios no es una cosa sino una creación. Y solamente los que crean, encuentran...

¿Puedes ver la diferencia entre el significado religioso y el significado científico? Albert Einstein descubrió la teoría de la relatividad; ahora, ¿tienes que descubrirla una y otra vez? Serás un tonto si la descubres repetidas veces. ¿Cuál es el punto? Un hombre lo ha hecho; te ha dado el mapa. Puede que le haya tomado años, pero para que tú lo entiendas te tomará horas. Puedes ir a la universidad y aprender.

Buda también descubrió algo, Zarathustra también descubrió algo, pero no es como el descubrimiento de Albert Einstein. No está ahí para que sólo tengas que seguir a Zarathustra y su mapa y lo encontrarás. Nunca lo encontrarás. Tendrás que convertirte en un Zarathustra. ¡Mira la diferencia!

Para entender la teoría de la relatividad, no necesitas convertirte en un Albert Einstein, no. Tienes que tener sólo una inteligencia media, eso es todo. Si no eres demasiado retardado, lo entenderás.

Pero para entender el significado de Zarathustra, tendrás que convertirte en un Zarathustra -menos que éso no funcionará. Tendrás que crearlo otra vez. Y cada individuo tiene que dar a luz a dios, al significado, a la verdad; cada hombre tiene que llegar a estar embarazado de ello y pasar por los dolores del nacimiento. Cada uno tiene que llevarlo en su matriz, alimentarlo con su propia sangre, y solamente después es cuando uno descubre.

Ahora, me preguntas: ¿Por qué no puedo ver un significado en la vida?

Debes estar esperando pasivamente hasta que el significado llegue... nunca vendrá.

Ésta ha sido la idea de las religiones pasadas, que el significado ya está ahí. ¡No lo está! La libertad está ahí para crearlo, la energía está ahí para crearlo. El campo está ahí para sembrar las semillas y recoger la cosecha. Todo está ahí -pero el significado tiene que ser creado. Es por eso que crearlo produce tanta alegría, tanta aventura, tanto éxtasis...

Suelta el conocimiento y sé más creativo. Recuerda, el conocimiento se acumula -no necesitas ser creativo al respecto; solamente tienes que ser receptivo. Y eso es en lo que el hombre se ha convertido: el hombre se ha reducido a ser un espectador. Lee los periódicos, lee la Biblia y el Corán y el Gita; va al cine, se sienta ahí y ve la película; va al partido de fútbol, o se sienta frente a su televisor, escucha la radio… y así sucesivamente. Veinticuatro horas al día está de cierto modo inactivo, un espectador. Otras está haciendo cosas, y está simplemente mirando. Mirando no encontrarás el significado.

Puedes ver a mil y un amantes haciendo el amor y no sabrás qué es el amor -mirando no conocerás ese abandono orgásmico. Tienes que convertirte en participante. El significado viene con la participación.

¡Participa en la vida! Participa tan profundamente, tan totalmente, como te sea posible. Arriesga todo por la participación. Si deseas saber qué es la danza, no vayas a ver a un bailarín -aprende a bailar, sé un bailarín. Si deseas saber cualquier cosa, ¡participa! Esa es la manera verdadera y correcta, la manera auténtica, de conocer algo. Y habrá un gran significado en tu vida. Y no sólo significados unidimensionales -multidimensionales. Te lloverán los signficados. Y la vida tiene que ser multidimensional, entonces solamente hay significado. Nunca hagas la vida unidimensional. Eso también es un problema.

Alguien llega a ser un ingeniero, y entonces piensa que todo está terminado. Llega a identificarse con ser un ingeniero. Entonces su vida entera es sólo ser un ingeniero. Y había millones de cosas disponibles. Pero se mueve solamente en un camino, llega a aburrirse. Está harto. Está cansado, agotado. Va arrastrándose. Espera solamente la muerte. ¿Qué significado puede haber ahí?

Tén más intereses en la vida. No seas siempre un hombre de negocios. A veces también juega. No seas solamente un doctor o un ingeniero, o un director, o un profesor -¡Sé tantas cosas como te sea posible! Juega a las cartas, toca el violín, canta una canción, sé un fotógrafo aficionado, un poeta... Encuentra tantas cosas como te sea posible en la vida, y entonces tendrás riqueza. Y el significado es un subproducto de la riqueza.

He oído una historia muy significativa sobre Sócrates:

Sócrates, mientras esperaba la muerte en la prisión, era perseguido por un sueño que lo obsesionaba, "Sócrates, ¡haz música!". El anciano sintió que siempre había servido al arte filosofando. Pero ahora, incitado por esa voz misteriosa, convirtió las fábulas en verso, dedicó un himno a Apolo, y tocó la flauta.

Frente a la muerte, la filosofía y la música brevemente se tomaron de la mano, y Sócrates fue tan dichoso como nunca antes lo había sido.

Nunca había tocado la flauta. Algo dentro de él persistió, "Sócrates, haz música!". ¡Justo frente a la muerte! Parecía tan ridículo. Y nunca había tocado, nunca había hecho música. Una parte de su ser había permanecido sofocada. Sí, incluso un hombre como Sócrates, había permanecido unidimensional. La parte negada insistió, "Basta de lógica -un poco de música será bueno, traerá balance. Basta de argumentación -toca la flauta". Y la voz era tan persistente que tuvo que rendirse ante ella.

Sus discípulos debieron haber estado desconcertados: ¿"Se ha vuelto loco? ¿Sócrates tocando la flauta?". Pero para mí es muy significativo. La música pudo no haber sido muy buena porque él nunca había tocado. Absolutamente nada profesional, debe haber sido infantil -aún así algo fue satisfecho, algo se unió. No fue más unilateral. Por primera vez en su vida, quizá, fue espontáneo. Por primera vez había hecho algo para lo cual no podía dar ninguna razón. Por lo demás, era un hombre racional...

No permitas que tu vida se convierta solamente en un ritual muerto. Permite que haya momentos inexplicables. Permite que haya algunas cosas que sean misteriosas, para las cuales no puedes dar ninguna razón. Permite que haya algunas actividades con las cuales la gente pensará que estás un poco loco. Un hombre que está ciento por ciento sano está muerto. Un poco de locura de lado es siempre una gran alegría. Continúa haciendo también algunas cosas locas. Y entonces el significado será posible.

Osho, The Perfect Master.

LA VIDA DE ASANGA..

Se cree que Asanga vivió entre los años 310 y 390 de nuestra era. Fue el mayor de tres hermanos, hijos de un brahmín, sacerdote de la corte en Purusapura (hoy Peshawar) en lo que entonces era el reino de Gandhara. Todos los hermanos llegaron a ser monjes en la orden sarvastivada.

Los sarvastivadines, “los que afirman que todo existe”, creían en la realidad de los objetos externos de la conciencia y, en ese tiempo, su antigua tradición escolástica era prominente en Gandhara.

Asanga y la Perfección de la sabiduría.

Sin embargo, mientras hacía sus estudios, Asanga se encontró con los sutras del Prajñaparamita (los textos de la Perfección de la sabiduría) del mahayana que, para entonces, estaban revirtiendo ya a las escuelas escolásticas establecidas del budismo en favor de una vida dedicada a la compasión activa.

Asanga parte para meditar en busca del buda Maitreya.

Como Asanga no lograba comprender esos textos ni recibía para ello ayuda de sus maestros se retiró al bosque para meditar.

Ahí, según la leyenda, entró en una cueva decidido a no dejar la meditación hasta que el buda Maitreya se le manifestara. Sin embargo, después de tres años sin obtener resultados salió de su cueva desanimado. 

Cerca de ese lugar se encontró con un hombre que estaba haciendo una aguja con un perno de hierro, el cual tallaba con un pedazo de algodón.

Los siguientes seis años de meditación...

Cuando Asanga vio la faena que realizaba aquel herrero retornó su resolución y volvió a la cueva, donde meditó sin rendirse durante seis años más. De todos modos, Maitreya seguía sin aparecer. 

Descorazonado, Asanga volvió a dejar su cueva y fuera de ella vio una roca que había sido desgastada por una gotera constante y por el roce de las alas de las aves que pasaban por ahí.

Su meditación continúa por otros tres años más...
Una vez más, su paciencia regresó y retomó su meditación, ahora por otros tres años. Al final, después de doce años sin obtener el resultado que esperaba, se desesperó por completo y salió para volver a su monasterio.

Encuentro con la perra vieja.

En las afueras de un poblado vio a una perra vieja que tenía las patas traseras cubiertas de gusanos. Se compadeció de ella y por tratar de aliviar su sufrimiento entró en un conflicto, ya que no sería capaz de destruir a esos gusanos. Lo que hizo, en cambio, fue cortar un pedazo de carne de su propio muslo y ponerlo cerca de la perra. 

Luego, sacando la lengua, se preparó para transferir a las larvas una por una. La herida tenía un aspecto tan desagradable que tuvo que cerrar los ojos.

Maitreya se presenta al fin.

De pronto, Asanga oyó un fuerte sonido y abrió los ojos. Ante él, esplendoroso, estaba Maitreya. A pesar de su alegría, Asanga exclamó sin pensarlo: “... Por qué nunca viniste a mí durante los doce años que estuve meditando?”.

Maitreya respondió, “estuve contigo todo el tiempo pero no podías verme porque no sabías lo que era sentir una gran compasión. Trata de llevarme al pueblo sobre tus hombros para que la gente me vea”. 

De modo que Asanga cargo a Maitreya sobre sus hombros y lo llevó por todo el pueblo, con la esperanza de que los habitantes vieran al Buda, mas nadie en el pueblo vio a Maitreya y apenas una anciana se fijó en la perra.

Asanga va al cielo Tushita

Maitreya llevó a Asanga al cielo Tushita donde estudió el Dharma 50 años. Cuando por fin retornó a la India llevaba consigo una gran cantidad de importantes textos del yogachara.

Posibles significados del simbolismo del viaje de Asanga
Es posible que esta leyenda apunte hacia elementos muy significativos sobre los orígenes del yogachara. El cielo Tushita, al igual que todos los cielos en el budismo, es la contraparte objetiva de los estados mentales más elevados que se experimentan en la meditación. Maitreya vive en el cielo Tushita, por lo que quizás Asanga lo vio en su meditación.

Posible encuentro de Asanga con el ermitaño Maitreyanatha

Por otro lado, se dice también que quien le enseñó acerca de la doctrina yogachara fue Maitreyanatha, que vivió alrededor de los años 275 al 350. 

Posiblemente Asanga lo conoció como una especie de filósofo ermitaño durante su largo retiro.

Textos clave del yogachara

El Yogacharabhumi de Asanga es un texto clave del yogachara. Básicamente, se trata de un manual de meditación y práctica. Empieza con una introducción a la meditación de la atención consciente, enfocándose en el propio cuerpo, en sus sensaciones y sus pensamientos, así como en los dharmas, tanto en uno mismo como en los demás. 

A través de esto surge una percepción preliminar que profundiza en la indistinción entre yo y los demás. Luego, otras meditaciones ahondan sobre esta percepción en niveles cada vez más sutiles. 

Al eliminar poco a poco la actividad mental que da lugar a la percepción de la dualidad, el practicante atraviesa las diversas etapas del sendero del bodhisatva. Al final, experimenta “un giro en el asiento más profundo de la conciencia”, tras el cual uno mora en un tathata (un atributo fundamental) indiferenciado y puro. 

Este enfoque adoptó con libertad el análisis que el Abhidharma hace del yo y el mundo, descomponiéndolos en dharmas y lo incorporó a la visión mahayanista del universo.

Asanga convierte a su hermano.

Asanga continuó hasta convertir a su hermano Vasubandhu al mahayana y, particularmente, al estilo yogachara. Juntos, ambos hermanos ejercieron una enorme influencia en el pensamiento y la práctica budista de su época.

Thuk Je Che Tibet.

LOS PRECEPTOS.

Resumen de los preceptos, los 5 primeros para gente normal, en la búsqueda de la paz y los siguientes son adecuados a una vida monástica, o de entrega absoluta.

La gente ordinaria que vive la vida mundana puede poner en práctica la Recta Palabra y la Recta Acción practicando los Cinco Preceptos:

Abstenerse de matar a cualquier criatura.

Abstenerse de robar.

Abstenerse de conducta sexual inadecuada.

Abstenerse de falsas palabras.

Abstenerse de intoxicantes.

Los Cinco Preceptos son el mínimo indispensable que se necesita para llevar una conducta moral, y deben ser seguidos por todos los que deseen practicar el Dhamma.

Sin embargo, puede suceder que un seglar tenga la oportunidad de dejar temporalmente los asuntos mundanos varias veces en su vida "quizá durante varios días, quizá uno sólo" para purificar la mente, para trabajar en busca de la liberación. 

Dichos períodos son el momento para practicar el Dhamma seriamente, y por ello, hay que cuidar la conducta con más minuciosidad que en la vida ordinaria. 

Es muy importante en ese tiempo evitar las acciones que puedan distraer o interferir con el trabajo de la auto purificación.

Es esos períodos se siguen ocho preceptos, además de incluir los cinco preceptos básicos, con una modificación "en vez de abstenerse de conducta sexual inadecuada, se abstiene de toda actividad sexual", se añade la abstención de comer fuera de horas (es decir, comer después del mediodía), la abstención de todo entretenimiento sensorial y ornamento corporal; y la abstención de dormir en camas lujosas.

El requisito del celibato y los preceptos adicionales estimulan la tranquilidad y atención necesarias en el trabajo de introspección y ayudan a librar a la mente de toda perturbación externa. 

Sólo es necesario seguir los Ocho Preceptos durante el tiempo dedicado a la práctica intensiva del Dharma, y, cuando ese período finaliza, el seglar puede volver a adoptar los Cinco Preceptos como norma de su conducta.

Finalmente, los preceptos que siguen los que han decidido adoptar la vida sin hogar de un seglar, de un monje o monja mendicante, son diez. 

Esos Diez Preceptos, además de incluir los ocho primeros, con el séptimo dividido en dos; añaden un precepto más: abstenerse de aceptar dinero. Los seglares deben sustentar su vida exclusivamente de la caridad que reciban, para que estén libres a dedicarse de lleno al trabajo de purificar sus mentes, en beneficio propio y de los demás.

Los preceptos, cinco, ocho o diez, no son fórmulas huecas, dictadas por la tradición, literalmente son "pasos para implementar el entrenamiento"; son medios muy prácticos para asegurarse de que las propias palabras y actos no dañen a uno mismo o a alguien más.

Thuk Je Che Tíbet.

La Tolerancia en una linda Fabula....

CUENTO CHINO SOBRE LA TOLERANCIA.

Hace mucho tiempo, una joven China llamada Li se casó y fue a vivir con el marido y la suegra.

Después de algunos días, no se entendía con ella. Sus personalidades eran muy diferentes y Li fue irritándose con los hábitos de la suegra, que frecuentemente la criticaba. Los meses pasaron y Li y su suegra cada vez discutían mas y peleaban. 

De acuerdo con una antigua tradición china, la nuera tiene que cuidar a la suegra y obedecerla en todo. Li, no soportando mas vivir con la suegra, decidió tomar una decisión y visitar a un amigo de su padre. Después de oírla, él tomó un paquete de hierbas y le dijo: "No deberás usarlas de una sola vez para liberarte de tu suegra, porque ello causaría sospechas. Deberás darle varias hierbas que irán lentamente envenenando a tu suegra. Cada dos días pondrás un poco de estas hierbas en su comida. Ahora, para tener certeza de que cuando ella muera nadie sospechará de ti, deberás tener mucho cuidado y actuar de manera muy amable. No discutas, ayudala a resolver sus problemas. Recuerda, tienes que escucharme y seguir todas mis instrucciones". Li respondió: "Sí, Sr. Huang, haré todo lo que el señor me pida". Li quedó muy contenta, agradeció al Sr. Huang, y volvió muy apurada para comenzar el proyecto de asesinar a su suegra. Pasaron las semanas y cada dos días, Li servía una comida especialmente tratada a su suegra. Siempre recordaba lo que el Sr. Huang le había recomendado sobre evitar sospechas, y así controló su temperamento, obedecía a la suegra y la trataba como si fuese su propia madre. Despues de seis meses, la casa entera estaba completamente cambiada. Li había controlado su temperamento y casi nunca la aborrecía. En esos meses, no había tenido ni una discusión con su suegra, que ahora parecía mucho más amable y más fácil de lidiar con ella. Las actitudes de la suegra también cambiaron y ambas pasaron a tratarse como madre e hija. Un día Li fue nuevamente en procura del Sr. Huang, para pedirle ayuda y le dijo: "Querido Sr.Huang, por favor ayúdeme a evitar que el veneno mate a mi suegra. Ella se ha transformado en una mujer agradable y la amo como si fuese mi madre. No quiero que ella muera por causa del veneno que le di". El Sr. Huang sonrió y señaló con la cabeza: "Sra. Li, no tiene por que preocuparse. Su suegra no ha cambiado, la que cambió fue usted. Las hierbas que le dí, eran vitaminas para mejorar su salud. El veneno estaba en su mente, en su actitud, pero fue echado fuera y sustituido por el amor que pasaste a darle a ella". En la China existe un adagio que dice:

"La persona que ama a los otros, también será amada". La mayor parte de las veces recibiremos de las otras personas lo que le damos. Acuérdate siempre: "El plantar es opcional, pero la cosecha es obligatoria, por eso ten cuidado con lo que plantas".

EL HOGAR

Alrededor nuestro la vida está repleta de milagros – un vaso de agua, un rayo de sol, una hoja, una oruga, una flor, la risa, las gotas de lluvia. Si vives de manera consciente es fácil ver milagros en todos lados. Cada ser humano es un conjunto de milagros. Ojos que ven miles de colores y formas; oídos que pueden escuchar a una abeja volando o un trueno; un cerebro que reflexiona sobre una partícula de polvo tan fácilmente como sobre todo el cosmos; un corazón que late al ritmo de todos los seres. Si estamos cansados o desanimados por las luchas de la vida diaria, puede que no notemos estos milagros, pero siempre están ahí".

Thich Nhat Hanh, Tu verdadero hogar.

El Hombre Integrado, el nuevo ser humano.

" Yo instruyo al hombre nuevo, a una nueva humanidad, un nuevo concepto de ser en el mundo. Yo proclamo al homo novus . El hombre viejo está agonizando, y no hay ninguna necesidad de ayudarlo a que sobreviva más. El hombre viejo está en el lecho de muerte: no te lamentes por él -- ayudalo a morirse. Porque sólo con la muerte de lo viejo puede nacer lo nuevo. La cesación de lo viejo es el principio de lo nuevo. 

Mi mensaje para la humanidad es el hombre nuevo . No será menos que eso. No es algo modificado, no es una continuación con el pasado, es algo absolutamente discontinuo. 

El hombre hasta ahora no ha vivido de verdad, auténticamente; el hombre ha vivido una pseudovida. El hombre ha vivido con una gran patología, el hombre ha vivido con una gran enfermedad. Y no hay ninguna necesidad de vivir con esta patología -- nosotros podemos salir de la prisión, porque la prisión está hecha con nuestras propias manos. Nosotros estamos en la prisión porque hemos decidido estar en ella -- porque hemos creído que la prisión no es una prisión, que es nuestra casa. 

Mi mensaje a la humanidad es: ¡Básta! ¡Es demasiado!. ¡Despierta! Mira qué es lo que el hombre se ha hecho a sí mismo. En tres mil años ha habido cinco mil guerras. No puedes llamar a esto una humanidad saludable. Y sólo de vez en cuando un ha florecido Buddha . Si sólo de vez en cuando en el jardín una planta florece, y las demás partes permanecen sin flores, ¿lo llamarías un jardín? Algo muy básico ha salido mal. Cada persona nace para ser un Buddha: menos de eso no va satisfacerte. 

Yo declaro tu condición de Buddha. 

¿Pero qué ha salido mal? ¿Por qué ha vivido el hombre durante miles de años en un infierno? Durante miles de años hemos vivido con los conceptos de que el hombre es un campo de batalla entre lo inferiior y lo superior, lo material y lo espiritual, lo de este mundo y lo del otro mundo, entre lo bueno y lo malo, entre Dios y el Diablo. Como consecuenca de esto se ha limitado el potencial humano . 

Para destruir al hombre, para destruir su poder, se ha usado una gran estrategia -- y esta es dividir al hombre en dos. El hombre ha vivido con el concepto de "esto o aquello",: ser materialista o ser espiritualista. Le han dicho que no puedes ser ambos. El cuerpo o el alma -- Te han enseñado que no puedes ser ambos. 

Esta causa ha sido la raíz de la miseria de hombre. Un hombre dividido contra sí mismo, permanecerá en infierno. El cielo nace cuando el hombre deja de estar dividido. Un hombre es miserable a causa de su división y un hombre es bendecido por medio de su integridad. 

Hasta ahora, la humanidad ha estado esquizofrénica, porque le han enseñado a reprimir, rechazar, negar, muchas partes naturales de su ser . Y rechazándolos, negándolos, tú no puedes destruirla; simplemente se entierran. Siguen funcionando en tu inconsciente; se tornan mucho más peligrosos. 

El hombre es un todo orgánico. Y todo lo que Dios le ha dado al hombre debe ser usado; nada tiene que ser negado. El hombre puede ser una orquesta; todo lo que se necesita es el arte de cómo crear una armonía dentro de sí mismo. 

Pero tus mal lamadas religiones han estado enseñándole distintas formas de desarmonía, la discordia, el conflicto. Y cuando estás luchando contra tí mismo sigues disipando tu energía. Permaneces embotado, poco inteligente, tonto -- porque sin una gran energía nadie es inteligente en la vida. Cuando la energía rebosa entonces es que hay inteligencia. El rebosar de la energía es la causa de que la inteligencia crezca. Y el hombre ha vivido en una pobreza interior. 

Mi mensaje a la humanidad es: Creemos a un nuevo hombre -- sin divisiones, íntegro, entero. 

Buddha no está entero, ni tampoco Zorba el griego. Los dos son mitad y mitad. Yo amo a Zorba, yo amo a Buddha. Pero cuando miro profundamente en el centro de Zorba veo que algo está perdido: no tiene alma. Cuando miro profundamente en el centro de Buddha veo que algo está perdido: no tiene cuerpo. 

Es una gran reunión lo que yo predico: la unión de Zorba y Buddha. Yo predico a Zorba El Buddha -- una nueva síntesis. La reunión de la tierra y el cielo, la reunión de lo visible y lo invisible, la reunión de todas las polaridades -- del hombre y la mujer, del día y la noche, del verano y el invierno, del sexo y el samadhi. Sólo con esta reunión un nuevo hombre llegará a la tierra. 

Mis sannyasins, mi gente, son los primeros rayos de este hombre nuevo. 

La división interna ha llevado a la humanidad a un estado de suicidio. Ha creado sólo a esclavos -- y los esclavos realmente no pueden vivir, no tienen nada por que vivir. Están viviendo para otros. Se han reducido a máquinas; hábiles, eficaces, pero una máquina es una máquina. Y la máquina no puede tener alegría de vivir. No puede celebrar, sólo puede sufrir. 

Las religiones viejas creyeron en la renuncia. La renuncia ha sido una maldición. Yo os traigo una bendición: Yo os enseño el regocijo, no la renuncia. No debemos renunciar al mundo, porque Dios no ha renunciado de él -- ¿por qué debemos hacerlo? Dios es... ¿por qué debes estar fuera de él? 

Vívelo en su totalidad -- y viviendo totalmente transcenderás. Entonces la unión de la tierra y el cielo es tremendamente hermosa; no hay nada perdido. Entonces las polaridades desaparecen en nosotros y los polos opuestos se vuelven complementarios. 

El hombre viejo no era muy humano. Él era un humanoide, un homo mechanicus -- un hombre que no está completo. Y el hombre que no está completo nunca puede ser un santo. 

El nuevo hombre está viniendo, llegando, todos los días. Es una minoría, es natural -- pero los nuevos mutantes han llegado, las nuevas semillas han llegado. Y este siglo, en este fin de este siglo, va a ver la muerte de toda la humanidad o el nacimiento de un nuevo ser humano. 

Y todo depende de tí. Si sigues enganchado a lo viejo, entonces estarás enganchado a un gran suicidio, un suicidio universal, en todos los sentidos. El hombre viejo está listo para morirse; el hombre viejo ha perdido el entusiasmo para vivir. 

Por eso todos los países están preparados para la guerra. Y la Tercera Guerra Mundial será una guerra total. Nadie va a resultar ganador, porque nadie va a sobrevivir. No sólo el hombre va a ser destruido; también toda la vida en tierra. 

¡Ten cuidado ! Ten cuidado con tus políticos -- todos ellos son suicidas. Ten cuidado con el viejo condicionamiento que te divide como indio, como alemán, como japonés, como americano. El nuevo hombre va a ser universal. Él transcenderá todas las barreras de raza, religión, sexo, color. El nuevo hombre no será del Este ni del Oeste; el nuevo hombre exigirá a la tierra entera como su casa. 

Sólo entonces la humanidad puede sobrevivir -- y no sólo sobrevivirá -- con la llegada de un nuevo concepto de hombre.... El viejo es el concepto de "este/o "; el nuevo será " ambos/y ". El hombre tiene que vivir una vida rica por fuera y una vida rica por dentro; hay ninguna necesidad de escoger. La vida interna no está contra la vida externa; ellas son parte del ritmo. 

Tú no necesitas ser pobre por fuera para ser rico por dentro. Y para ser rico por fuera no necesitas que decaiga tu riqueza interior. Eso es cómo ha sido hasta ahora . Occidente ha escogido una manera: ¡Seamos ricos por fuera ! Oriente ha escogido otra: ¡Seamos ricos en el interior! Los dos están desequilibrados. Los dos han sufrido, los dos están sufriendo. 

Yo predico tú riqueza total. Se rico por fuera a través de la ciencia, y se rico en tu centro más profundo a través de la religiosidad. Y ésto es lo que te hará uno, orgánico, un individuo. 

El nuevo hombre no es ningún campo de batalla, ninguna personalidad desdoblada, sino una imagen de un hombre unificado, único, totalmente sinergético con la totalidad de la vida . El nuevo hombre incluye una imagen cambiante, más viable, una nueva manera de ser en el cosmos, una manera cualitativamente diferente de percibir y experimentar la realidad. Entonces, por favor, no lamentes el paso de lo viejo. Regocíjate de que lo viejo está agonizando, la noche está agonizando y el alba está en el horizonte. 

Yo me alegro, realmente me alegro, de que el hombre tradicional esté desapareciendo, de que las viejas iglesias estén volviéndose ruinas y que los viejos templos se abandonen. Yo me alegro inmensamente de que la vieja moralidad esté dando de bruces en el suelo. 

Esta es en verdad una gran crisis. Si aceptamos el desafío, ésta es una oportunidad para crear lo nuevo. Nunca se ha estado tan a punto en ningún momento del pasado.Tú estás viviendo en una de las épocas más hermosas, porque lo viejo está desapareciendo, o ha desaparecido, y un caos se ha creado. Y sólo de los caos nacen las grandes estrellas . 

Tú tienes la oportunidad de crear un cosmos nuevo. Ésta es una oportunidad que sólo se presenta de vez en cuando; muy rara. Eres afortunado por estar vivo en estos tiempos críticos. Usa la oportunidad para crear al hombre nuevo. 

Y para crear al hombre nuevo tienes que empezar por tí. 

El hombre nuevo será un místico, un poeta, un científico, todos juntos. No mirará vida a través de las podridas y viejas divisiones. Será un místico, porque sentirá la presencia de Dios. Será un poeta, porque celebrará la presencia de Dios. Y será un científico, porque investigará esta presencia a través de la metodología científica. Cuando un hombre es la unión de estos tres, el hombre está completo. 

Ése es mi concepto de un hombre santo. 

El hombre de antes era represivo, agresivo. El hombre de antes fue destinado a ser agresivo porque la represión siempre trae agresión. El nuevo hombre será espontáneo, creativo. 

El hombre de antes vivió a través de las ideologías. El nuevo hombre no vivirá a través de las ideologías, ni a través de las moralidades, sino a través de la conciencia. El nuevo hombre vivirá a través de conocimiento. El nuevo hombre será responsable -- responsable por él y la existencia. El nuevo hombre no será moral en el viejo sentido; él será amoral. 

El hombre nuevo trae un nuevo mundo con él. Ahora mismo el nuevo hombre está destinado a ser una minoría mutante, pero él es el portador de una nueva cultura, la semilla. Ayúdalo. Anuncia su llegada desde lo alto de tu casa: ése es mi mensaje para tí. 

El hombre nuevo es abierto y honrado. Es transparentemente real, auténtico y se autodescubre. No será un hipócrita. No vivirá a través de las metas: vivirá aquí y ahora. Conocerá sólo un tiempo, ahora, y sólo un espacio, aquí. Y a través de esa presencia él sabrá qué Dios existe.... "

OSHO.

Las 50 mejores frases de Thich Nhat Hanh

1-Por tu sonrisa, haces a la vida más bella.

2-A veces tu alegría es la fuente de tu sonrisa, pero a veces tu sonrisa es la fuente de tu alegría.

3-La esperanza es importante porque puede hacer el momento presente menos difícil de superar. Si podemos creer que el mañana serán mejor, podemos superar las dificultades de hoy.

4-No hay camino a la felicidad, la felicidad es el camino.

5-Cada pensamiento que produces, cualquier cosa que dices, cualquier acción que haces, lleva tu firma.

6-Mucha gente piensa que la excitación es la felicidad. Pero cuando estas excitado no estas en paz. La verdadera felicidad esta basada en la paz.

7-La ausencia e miedo no solo es posible, es el gozo final. Cuando tocas la ausencia de miedo, eres libre.

8-Debido a que estas vivo, todo es posible.

9-Camina como si besases la tierra con tus pies.

10-Cuando amas a alguien, lo mejor que puedes ofrecer es tu presencia. ¿Cómo puedes amar si no estas ahí?

11-Mis acciones son mis únicas verdaderas experiencias.

12-Ser hermoso significa ser tú mismo. No necesitas ser aceptado por otros. Necesitas aceptarte a ti mismo.

13-Nuestra propia vida tiene que ser nuestro mensaje.

14-Tenemos más posibilidades disponibles en cada momento de lo que nos damos cuenta.

15-Sonríe, respira y ve lentamente,

16-La libertad no nos la da nadie; tenemos que cultivarla nosotros mismos. Es una práctica diaria. Nadie puede prevenir que seas consciente de cada paso que tomas.

17-Debes amar de forma que la persona a la que amas se sienta libre.

18-El pasado nos mantiene centrados en el pasado o preocupados por el futuro. Si podemos comprender nuestros miedos, podemos darnos cuenta de que justo ahora estamos bien. Justo ahora, hoy, seguirmos vivos, y nuestros cuerpos están funcionando maravillosamente. Nuestros ojos pueden ver aún el hermoso cielo. Nuestros oídos pueden escuchar aún las voces de nuestros oídos.

19-La gente pasa momentos difíciles dejando ir su sufrimiento. Sufriendo lo que es desconocido, prefieren sufrir lo que es familiar.

20-La meditación puede ayudarnos a abrazar nuestra preocupaciones, miedos y odio, y es muy sanadora. Dejemos que nuestra capacidad de sanar haga el trabajo.

21-La ira es como una tormenta que llega del fondo de tu consciencia. Cuando la sientes venir, vuelve tu atención a tu respiración.

22-Es muy importante que reaprendamos el arte de descansar y relajarnos. No solo ayuda a prevenir la aparición de muchas enfermedades que se desarrollan por la tensión crónica y preocupación; permite aclarar nuestras mentes, centrarnos y buscar soluciones creativas a problemas.

24-Escuchar y entender nuestros sufrimientos internos, resolverán la mayoría de problemas que encontramos.

25-Me prometo a mi mismo que disfrutaré de cada minuto del día que se da a mi vida.

26-Es posible vivir felizmente en el aquí y ahora. Muchas condiciones de la felicidad están disponibles.

27-La gente sacrifica el presente por el futuro. Pero la vida solo esta disponible en el presente. Es por ello que deberíamos andar de forma que cada paso nos lleve al aquí y ahora.

28-Cuando otra persona te hace sufrir, es porque sufre profundamente y su sufrimiento de esta extendiendo. No necesita castigo, necesita ayuda. Ese es el mensaje que esta enviando.

29-Para sanar a otros, debemos primero sanarnos a nosotros mismos. Y para sanarnos, necesitamos como tratar con nosotros mismos.

30-Cuando reconocemos las virtudes, el talento, la belleza de la Madre Tierra, algo nace en nosotros, algún tipo de conexión, el amor nace.

31-La mayoría de nosotros experimentamos una vida de momentos maravillosos y momentos difíciles. Pero muchos, incluso cuando somos más alegres, tenemos miedo tras nuestra alegría.

32-El momento presente esta lleno con alegría y felicidad. Si estas atento, lo verás.

33-La escucha compasiva es ayudar al otro a sufrir menos. Si nos damos cuenta que los otros son lo mismo que nosotros, ya no estamos más enfadados con ellos.

34-Las civilizaciones han sido destruidas muchas veces y esta civilización no es distinta, puede ser destruida.

35-Si amas a alguien pero raramente estas disponible para él o ella, eso no es verdadero amor.

36-Si estamos en paz, si somos felices, podemos sonreír y todos en nuestra familia, toda nuestra sociedad, se beneficiará de nuestra paz.

37-Cada aliento que tomamos, cada paso que damos, puede ser completado con paz, alegría y serenidad.

38-Tenemos que continuar aprendiendo, tenemos que ser abiertos. Y tenemos que estar preparados para liberar nuestro conocimiento a una comprensión más alta de la realidad.

39-Muchas personas están vivas pero no tocan el milagro de estar vivas.

40-Seremos más exitosos en nuestros esfuerzos si podemos dejar el hábito de correr todo el tiempo y tomar pequeños descansos para relajarnos y centrarnos. Y también tendremos más alegrías en la vida.

41-Con la meditación sabes como cuidar de las cosas que ocurren en tu interior y sabes como cuidar de las cosas que ocurren a tu alrededor.

42-Nosotros los humanos hemos perdido la sabiduría de descansar y relajarnos. Nos preocupamos demasiado. No permitimos a nuestros cuerpos, mentes y corazones sanarse.

43-Practicas mindfulness, por una parte, para estar relajado y pacífico. Por otra parte, inspiras esperanza para un tener un futuro pacífico.

44-Si puedes sentir que la madre tierra esta en ti, y que eres la madre tierra, ya no tienes más miedo a morir porque la madre tierra no esta muriendo. Como una ola que aparece y desaparece y aparece de nuevo.

45-Necesitamos iluminación, no solo individual, sino colectiva para salvar el planeta. Necesitamos despertarnos. Necesitamos practicar mindfulness si queremos tener un futuro, si queremos salvarnos a nosotros mismos y el planeta.

46-En el pasado había gente que no era rica pero estaban contentas con su estilo de vida, riendo y siendo feliz todo el día. Pero cuando los nuevos ricos aparecieron, la gente los miraba y preguntaba “por qué no tengo una vida como esa también, una bonita casa, coche, jardín” y abandonan sus valores.

47-Cuando tengamos la paz, tendremos un oportunidad de salvar el planeta. Pero si no estamos unidos en la paz, si no practicamos el consumo responsable, no podemos salvar nuestro planeta.

48-Cuando aprendes sobre la enseñanza y práctica de otra tradición, siempre tienes la oportunidad de entender tu propia enseñanza y práctica.

49-Tu felicidad y sufrimiento depende de la felicidad y sufrimiento de otros. Ese conocimiento te ayudará a no hacer cosas incorrectas que lleven sufrimiento a ti mismo y a otra gente. 

50-Que nuestros corazones se llenen de nuestra propia compasión, a través de nosotros mismos y a través de todos los seres vivientes.

La felicidad real.

Una vez que el Buda le pidió que explicara la verdadera felicidad. 
Enumeró diversas acciones saludables producende la felicidad, que son verdaderas bendiciones. 
Todas estas bendiciones se dividen en dos categorías:
 La realización de acciones que contribuyan al bienestar de los demás mediante el cumplimiento de las responsabilidades de la familia y la sociedad.

 La realización de acciones que limpian la mente. 

La propia felicidad es inseparable del bien de los demás. 

Y por fin, dijo:
Cuando nos enfrentamos a todos los altibajos de la vida, y la mente permanece inquebrantable,no lamentándose, no generar contaminaciones, siempre sintiéndose seguro;
esta es la mayor felicidad.

No importa lo que surja, ya sea dentro del microcosmos de la propia mente y el cuerpo de uno o en el mundo exterior, uno es capaz de enfrentarlo - no con tensión, con ansia y apenas contenida aversión - pero con total facilidad, con una sonrisa que viene de la profundidades de la mente. 
En cada situación, agradable o desagradable, deseado o no deseado, uno no tiene
ansiedad, uno se siente totalmente seguro, seguro en la comprensión de la impermanencia. Esta es la mayor bendición.

El Objetivo
El arte de vivir como lo enseña S.N. Goenka

Budismo ciencia de la mente

La felicidad común: El sufrimiento del cambio
Algunas personas han calificado al budismo como una religión negativa que identifica todo lo que experimentamos como sufrimiento y no reconoce felicidad en absoluto. Esta, sin embargo, es una visión mal informada. Es cierto que el budismo habla sobre nuestra felicidad habitual, la felicidad como el sufrimiento del cambio. Esto significa que este tipo de felicidad es insatisfactoria: nunca dura y nunca tenemos suficiente de ella. No es verdadera felicidad. Si, por ejemplo, comer helado fuera verdadera felicidad, entonces cuanto más comiéramos de él en una sentada, más felices llegaríamos a ser. Pero pronto alcanzamos un punto en el que la felicidad de comer helado se torna en infelicidad y sufrimiento. Lo mismo es el caso al sentarnos al sol o movernos a la sombra. Esto es lo que significa el sufrimiento del cambio.

El budismo, sin embargo, proporciona muchos métodos para superar las limitaciones de nuestra felicidad común, este sufrimiento del cambio, para que alcancemos el estado eternamente gozoso de un buda. Sin embargo, a pesar de los inconvenientes de nuestra felicidad común, el budismo también explica las fuentes para conseguir esa clase de felicidad. El budismo proporciona esta enseñanza porque uno de sus axiomas básicos es que todo el mundo quiere ser feliz y nadie quiere ser infeliz. Y, ya que todo el mundo está buscando felicidad y, como seres comunes, no sabemos de ninguna otra clase de felicidad que no sea la común, la acostumbrada, el budismo nos dice cómo conseguirla. Sólo cuando ese deseo y necesidad de felicidad ha sido satisfecho en el nivel más básico de la felicidad común, podemos aspirar a niveles más profundos, más satisfactorios de ella, con avanzadas prácticas espirituales.

Lamentablemente, sin embargo, como el gran maestro budista indio Shantideva escribió en Involucrarse en el comportamiento del bodisatva (sPyod-‘jug, sct. Bodhicharyavatara) (I.28):

Aunque poseen la mente que desea evitar el sufrimiento,
Ellos corren precipitadamente dentro del sufrimiento mismo.
Aunque desean felicidad, producto de la ingenuidad (gti-mug, sct. moha),
Ellos destruyen su propia felicidad como si se tratara de un enemigo.

En otras palabras, aunque deseamos la felicidad, somos ingenuos sobre sus fuentes y así, en lugar de crear más felicidad para nosotros mismos, creamos solamente más infelicidad y dolor.

La felicidad es una sensación
Aunque hay muchos tipos de felicidad, aquí enfocaremos nuestra atención en la felicidad común. Para entender sus fuentes, primero necesitamos tener claro qué entendemos por “felicidad”. ¿Qué es esta felicidad (bde-ba, sct. sukha) que todos queremos? Según el análisis budista, felicidad es un factor mental, en otras palabras, es un tipo de actividad mental con la cual somos conscientes de un objeto en una cierta forma. Es una parte de un factor mental más amplio llamado “ sensación” (tshor-ba, sct. vedana), que cubre un espectro que abarca una amplia gama, desde completamente feliz a completamente infeliz.

¿Cuál es la definición de “sensación”? Sensación es el factor mental que tiene la naturaleza de experimentar (myong-ba). Es la actividad mental de experimentar un objeto o situación de una forma tal que en realidad lo hace una experiencia de tal objeto o situación. Sin una sensación en algún lugar del espectro entre felicidad e infelicidad, no experimentaremos realmente un objeto o una situación. Una computadora asimila y procesa datos, pero una computadora no siente felicidad o infelicidad haciendo esto, una computadora no experimenta los datos. Esta es la diferencia entre una computadora y una mente.

Experimentar un nivel de felicidad o infelicidad acompaña tanto a la cognición de un objeto sensorial -una visión, sonido, olor, sabor, o sensación física, tal como placer o dolor-, como a la cognición de un objeto mental, tal como cuando pensamos en algo. No tiene que ser dramático o extremo. Puede ser a un nivel muy bajo. De hecho, cierto nivel de sentir felicidad o infelicidad acompaña cada momento de nuestra vida, incluso cuando estamos profundamente dormidos sin sueños, experimentamos esto con una sensación neutra.

La definición de felicidad
El budismo proporciona dos definiciones para felicidad. Una es definida en términos de nuestra relación con un objeto, mientras que la otra es definida en términos de nuestra relación con el estado de la mente de la sensación en sí misma.

La primera define felicidad como la experiencia de algo de una forma satisfactoria, basado en creer que es de beneficio para nosotros mismos, aunque pueda o no serlo en realidad. Infelicidad es la experiencia de algo de una forma insatisfactoria, tortuosa. Experimentamos algo neutralmente cuando no es ni satisfactorio ni tortuoso.
La segunda define felicidad como la sensación con la que, cuando ha cesado, deseamos encontrarnos una vez más. Infelicidad es la sensación que, cuando surge, deseamos separarnos de ella. Mientras que una sensación neutra es la sensación que, cuando surge o cesa, no tenemos ninguno de los dos deseos.
Las dos definiciones están relacionadas. Cuando experimentamos algo en una forma satisfactoria, la forma en que experimentamos el objeto es que el objeto, literalmente, “viene a nuestra mente” (yid-du ‘ong-ba, sct. manapa) de una forma satisfactoria. Aceptamos el objeto y éste permanece confortablemente como el objeto de nuestra atención. Esto implica que sentimos nuestra experiencia del objeto como algo beneficioso para nosotros: nos hace feliz; se siente bien. Debido a eso, queremos que el beneficio de esta experiencia continúe y, si cesa, querríamos que regresara. Coloquialmente, diríamos que disfrutamos del objeto y de la experiencia de él.

Cuando experimentamos un objeto de forma tortuosa, esta experiencia de infelicidad del objeto, literalmente, “no viene a nuestra mente” (yid-du ma-‘ong-ba, sct. amanapa) de una forma placentera. No aceptamos al objeto y no permanece en nuestra atención confortablemente. Sentimos que nuestra experiencia del objeto no es de beneficio y, de hecho, nos hiere. Queremos que termine. Coloquialmente, diríamos que no disfrutamos del objeto o de la experiencia de él.

Exageración de las cualidades de un objeto
¿Qué significa sentir comodidad con un objeto? Cuando estamos cómodos con un objeto, lo aceptamos tal como es, sin ser ingenuos, y sin exagerar o negar sus buenas cualidades o sus defectos. Este punto nos trae a la discusión las emociones perturbadoras (nyon-rmongs, sct. klesha; emociones aflictivas) y su relación con si experimentamos un objeto con felicidad o infelicidad.

Una serie de emociones perturbadoras son el deseo, apego y codicia. Con las tres, exageramos las buenas cualidades de un objeto. Con el deseo, queremos conseguir el objeto si no lo tenemos. Con el apego, no queremos perderlo cuando lo tenemos; y con la codicia, queremos más incluso cuando lo tenemos. Con estas emociones perturbadoras, tendemos a ignorar los defectos del objeto. Estos no son estados felices de la mente, debido a que no encontramos el objeto satisfactorio. Esto significa que no estamos satisfechos con el objeto. No lo aceptamos tal y como es.

Por ejemplo, cuando vemos a nuestra novia o novio al cual estamos muy apegados, podemos experimentar la visión con felicidad. Estamos satisfechos con ver a esa persona; lo encontramos satisfactorio. Pero tan pronto como nuestro apego surge en la medida en la que exageramos las buenas cualidades de la persona y de estar con él o ella, y exageramos las cualidades negativas de estar sin esta persona, entonces nos sentimos insatisfechos e infelices. No aceptamos la situación de ver la persona ahora y simplemente disfrutar del momento, sino que queremos más y tememos que él o ella se vayan. Consecuentemente, de repente, experimentamos el ver a nuestro amor con descontento, intranquilidad e infelicidad.

Otra serie de emociones perturbadoras son la aversión, el enojo y el odio. Con estas, exageramos los defectos o cualidades negativas del objeto y queremos evitarlo si no lo tenemos; queremos deshacernos de él cuando lo tenemos; y cuando cesa, no queremos que se repita. Estas tres emociones perturbadoras están normalmente mezcladas con miedo. Tampoco son estados felices de la mente, debido a que no estamos satisfechos con el objeto. No lo aceptamos tal y como es.

Por ejemplo, podemos tener una endodoncia. El objeto de nuestra experiencia es una sensación física de dolor. Pero si la aceptamos por lo que es, sin exagerar sus cualidades negativas, no seremos infelices durante el procedimiento. Podríamos experimentar el dolor como una sensación neutra: lo aceptamos durante el tiempo que dura el procedimiento, y mientras tanto no rezamos por salir de ello rápidamente; y cuando el dentista para de perforar, no deseamos que siga taladrando más. Tenemos ecuanimidad acerca del dolor de la perforación – ni repulsión, ni atracción, ni ingenuidad-. De hecho, durante el procedimiento, podríamos experimentar felicidad enfocándonos en el pensamiento de que estamos previniendo futuros dolores de muelas.

Tomen nota de que estar feliz o satisfecho con algo no excluye querer más o querer menos de algo, basado en la necesidad. Esto no nos hace inactivos de tal forma que nunca intentemos mejorar las cosas o mejorarnos a nosotros mismos o a nuestras situaciones de vida. Por ejemplo, podemos aceptar, estar satisfechos y consecuentemente estar felices con el progreso que hemos hecho llevando a cabo un proyecto de trabajo o en recuperarnos de una cirugía. Pero, basándonos en la necesidad, podemos aún querer hacer un progreso mayor sin ser infelices con lo que ya hemos conseguido. Lo mismo es el caso con la cantidad de comida en nuestro plato o la cantidad de dinero que tenemos en el banco, si de hecho la realidad es que no tenemos suficiente y necesitamos más. Sin exagerar los aspectos negativos de no tener suficiente comida para comer o dinero en el banco, o sin negar los beneficios de tener más, podemos esforzarnos en conseguir más comida o dinero sin ser infelices por ello. Si tenemos éxito, está bien; y si fallamos, está bien también, de alguna manera lo manejaremos. Pero aún así lo intentamos. Lo más importante, intentamos conseguir más, pero sin el vagabundeo mental de las especulaciones por el éxito o las preocupaciones por fallar.

Shantideva lo pone muy bien en su capítulo de la paciencia (VI.10):

Si puede ser remediado,
¿Por qué estar de un humor de perros por algo?
Y si no puede ser remediado,
¿De qué sirve estar de un humor de perros por ello?

Esclarecer qué es lo que nos impulsa a actuar

El Budismo enseña que todo acto está precedido por un pensamiento. 

Detrás de nuestras acciones está el marco conceptual con el que nos relacionamos con la vida, la identificación con los procesos mentales a los que llamamos “yo”. 
Esclarecer qué es lo que nos impulsa a actuar, debería tener más significado que la búsqueda de algún paraíso irreal en un futuro incierto.
Todo el reconocimiento social, la fama, el éxito o la riqueza que uno pueda alcanzar en esta vida, no se comparan con la tranquilidad que se experimenta de poder actuar con libertad, en lugar de ser arrastrados inconscientemente por las tendencias vertiginosas o las imposiciones de la sociedad. 
Mientras actuamos comprendiendo las consecuencias de nuestros actos y nos responsabilizarnos de estas, podemos decidir de qué manera queremos influir sobre la vida a nuestro alrededor.

Gassho

MI PRÁCTICA DE ESTA SEMANA (Del 30 de Marzo al 5 de Abril).

Hoy voy a recordar la preciosa mente de la iluminación una y otra vez, en todas las actividades del día. 

Cada vez que haga algo o empiece una nueva actividad, repetiré las palabras: “para beneficiar a todos los seres, tengo que alcanzar la iluminación, y con este propósito voy a hacer esto…

salir de casa; ir al trabajo; llamar por teléfono; coger el autobús; aparcar el coche; ir al súper; tomar un café; ver la televisión; darme una ducha; ir al cine; pasear por el campo; echarme una siesta; ir al baño; navegar en internet; escuchar música; charlar con los vecinos, etc.

Tengo que llevar la cuenta de cada vez que lo consigo, anotar los resultados por la noche, regocijarme inmensamente por esta maravillosa práctica y dedicar los méritos para la felicidad del mundo.

Si me doy cuenta de que lo he olvidado por completo, que a pesar de haber tenido esta motivación al principio no me he acordado de ello ni siquiera una vez en todo el día, no me voy a deprimir por eso. 

Pensaré: “seguramente otras personas han hecho esta práctica mucho mejor que yo, me regocijo muchísimo por sus méritos y su gran capacidad y voy a tratar de hacerlo mejor a partir de ahora”.

La Oracion

“Una comunidad compasiva no se logrará a través de la oración. Yo rezo, pero acepto mis limitaciones.
Necesitamos actuar para desarrollar compasión, para crear paz interior en nosotros y compartir esa paz interior con nuestra familia y amigos. La paz y el buen corazón se extienden a través de la comunidad como las ondas irradian sobre el agua cuando se tira una piedra en un estanque”. ~
S.S. el Dalai Lama

LA UNICA REVOLUCION POSIBLE!.....

No puedes cambiar a nadie más en este mundo, únicamente puedes cambiarte a ti. Esa es la única revolución posible.

"...tu mente es tan ruidosa porque siempre piensas que los demás son su causa, que tú no eres el responsable. Por eso sigues pensando que en un mundo mejor, con una esposa mejor, con un marido mejor, con unos niños mejores, con una casa mejor, en un sitio mejor, todo será mejor y tú estarás en silencio. Piensas que no guardas silencio porque todo a tu alrededor está mal, de modo que ¿cómo vas a estar en silencio?

Si lo consideras así, si ésta es tu lógica, entonces este mundo mejor nunca llegará. En cualquier parte, éste es el mundo; esos son tus vecinos, y en cualquier parte esas son las esposas y esos son los maridos y esos son los niños. Puedes crearte la ilusión de que, en alguna parte, existe un cielo, pero todo es un infierno. Con esta clase de mente, todo es un infierno. ¡Esta mente es el infierno!...

Seguimos echando la culpa a los demás. Esto nos da un sentimiento ilusorio de que no estamos equivocados; otro es el que lo está... Debemos experimentar que, sea cual sea la situación, sea cual sea tu caso, tú eres el responsable, nadie más.

Si tú eres el responsable, entonces se puede lograr algo. Si otro es el responsable, entonces no hay solución...

Asume la responsabilidad sobre ti. Sé responsable, porque entonces se puede hacer algo. Solamente puedes hacer algo sobre ti mismo. No puedes cambiar a nadie más en este mundo, únicamente puedes cambiarte a ti. Esa es la única revolución posible.

La única transformación posible es la de uno mismo, pero solamente podemos considerarlo así cuando sentimos que nosotros somos los responsables...

¿Por qué este énfasis en la propia responsabilidad? Porque si yo soy responsable, acabaré con el reaccionar. Tú haces algo, yo reacciono. La reacción siempre es una esclavitud. Me estás manipulando. Puedes hacerme feliz, puedes hacerme miserable: entonces tú eres mi amo. Yo soy tu esclavo. Me sonríes; soy feliz. Únicamente con una mirada airada, y yo soy desgraciado. Entonces tú eres mi amo. Si pienso que tú eres el responsable, entonces tú sigues como mi amo y yo sigo como tu esclavo. Si yo soy el responsable, entonces puedes seguir sonriendo o haciendo lo que te dé la gana. No voy a reaccionar en función de ti. Actuaré según yo mismo".

Osho, La alquimia suprema, Vol. II

MI PRÁCTICA DE ESTA SEMANA (Del 23 al 29 de Marzo)

Emociones negativas.

Voy a observar continuamente mi estado interior, trataré de reconocer cada vez que aparece el malestar o el enfado.

Voy a esforzarme por identificar cuáles son las causas y condiciones que lo provocan, el tiempo que dura y la influencia que tiene en mis acciones, palabras y pensamientos. 

Cada vez que lo descubra trataré de librarme de él cuanto antes, como si tuviera un escorpión en la camisa. 
Y para evitar que aparezca trataré de mantener una mente feliz y positiva(o) en todo momento, especialmente cuando me encuentre con dificultades o situaciones desagradables.

Voy a esforzarme por recordar esta motivación por lo menos una vez cada hora del día.

Esta noche haré un buen repaso para ver que tal me ha ido y anotaré cada uno de los éxitos y los fracasos.

MI PRÁCTICA DE ESTA SEMANA (Del 16 al 22 de Marzo).

Voy a investigar el sufrimiento que aparece disfrazado de felicidad y reconocerlo como lo que es.
Como una trampa que nuestra mente ignorante la confunde como algo muy atractivo, se queda atrapada en ella y acaba con mucho dolor y desengaño.
Las personas que mi mente tacha de molestas, odiosas o despreciables, generando en mi corazón el rechazo, enfado, desprecio o cólera, que son el veneno que destruye la paz, el bienestar de mi mente y todos los méritos que creo con mi práctica. Y destruye también la felicidad de los que me rodean.
Las que despiertan mi apego, ansiedad o deseo sexual… y en general todos los objetos, lugares o circunstancias que hacen que aparezcan en mi mente las aflicciones como la envidia, el odio, el deseo, el orgullo, el miedo, la falsedad, el egoísmo, la crueldad, etc.
Trataré de ver el objeto como la trampa, ya sea una persona, una cosa u otra circunstancia, que ha sido muy bien preparada por el karma y la ignorancia, y procuraré no caer en ella, evitando que aparezcan en mi corazón esas emociones aflictivas. Mantendré en todo momento una actitud de calma y una disposición positiva y optimista hacia todo el mundo.
Hoy contaré cada vez que aparezca una emoción negativa en mi mente y trataré que sean cuantas menos mejor.

MI PRÁCTICA DE ESTA SEMANA (Del 9 al 15 de Marzo)

Amor y compasión.
Cada vez que vea a una persona, a un perro, un gato o cualquier otro ser, pensaré que es el ser al que más quiero en mi vida y trataré de dedicarle un poquito de mi tiempo.

Le hablaré cariñosamente, preguntándole cómo se encuentra: qué tal le va el trabajo, la salud, su pareja, la familia y le ofreceré mi ayuda y apoyo para cualquier cosa que necesite.

Si es alguien desconocido, haré eso mismo mentalmente, mandándole sinceramente mis mejores deseos y todos los méritos de mi práctica. 
Y pondré un interés especial en aquellas personas difíciles, negativas, con muchos conflictos y problemas, en las que más sufren o hacen sufrir a los demás y en los que me critican o desprecian.

No me olvidaré de contar las veces que lo consigo y de hacer un buen repaso al final del día.

LA RESPIRACION Y SU IMPORTANCIA.

Cuando nos sentimos solos o ansiosos, la mayoría de nosotros buscamos distracciones, lo cual nos suele llevar a consumir de manera poco saludable, ya sea comer algo sin tener hambre, navegar por internet, salir a dar una vuelta o leer sin mucha conciencia de lo que estamos haciendo. 

La respiración consciente es una buena manera de nutrir el cuerpo y la mente con plena conciencia. Después de una o dos respiraciones, es posible que sientas menos deseos de llenar el vacío o distraerte. Tu cuerpo y tu mente vuelven juntos hacia ti y ambos son nutridos por la atención plena a la respiración. De manera natural, tu respiración se volverá más relajada ayudando a tu cuerpo a soltar la tensión.

Volver a la respiración consciencte te ofrece una pausa nutritiva. También hará que tu plena conciencia se haga más estable, de manera que cuando explores tu ansiedad u otras emociones tendrás la calma y la concentración para ser capaz de hacerlo.

La meditación guiada se ha practicado desde los tiempos del Buda. Puedes practicar el siguiente ejercicio estando sentado o caminando. En la meditación sentada, es importante estar cómodo y que tu columna esté derecha y relajada. Puedes sentarte en un cojín con tus piernas cruzadas o en una silla con los pies en contacto con el piso. Con la primera inspiración, pronuncia silenciosamente y para tí mismo la primera línea de la meditación de más abajo, y en la exhalación pronuncia la segunda línea. En las respiraciones siguientes, puedes utilizar simplemente las palabras entre paréntesis.

Al inspirar, sé que estoy inspirando.
Al espirar, sé que estoy expirando.
(Inspiro. Espiro.)
Al inspirar, mi respiración se hace profunda.
Al espirar, mi respiración se hace lenta.
(Profunda. Lenta.)
Al inspirar, estoy consciente de mi cuerpo.
Al espirar, calmo mi cuerpo.
(Consciente del cuerpo. Calma.)
Al inspirar, sonrío.
Al espirar, suelto.
(Sonrío. Suelto.)
Al inspirar, habito el momento presente.
Al espirar, disfruto el momento presente.
(Momento presente. Disfruto.)