El Amor y el apego....

La mayoría de las relaciones humanas están basadas en una mezcla de amor y apego. Este amor ordinario no es puro porque surge del anhelo por lograr la propia felicidad y, por lo tanto, apreciamos a los demás solo cuando satisfacen nuestros deseos. El amor puro no está mezclado con el apego y nace del deseo de que los demás sean felices; nunca causa problemas, solo proporciona paz y felicidad tanto a nosotros mismos como a los demás. Para eliminar nuestro apego, no es necesario que abandonemos nuestras relaciones, sino aprender a distinguirlo del amor, e ir reduciéndolo hasta que nuestro amor sea puro.

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EN LA BÚSQUEDA DE UNA VIDA CON SENTIDO Por el Lama Thubten Zopa Rinpoché

Es en extremo importante que hagamos algunos esfuerzos espirituales mientras que, como seres humanos que somos, tengamos la oportunidad de dedicarnos a métodos internos que den paz a la mente.

Es una experiencia conocida que la felicidad no surge sólamente de factores externos. Si revisamos cuidadosamente nuestra vida diaria, fácilmente veremos que esto es verdad. Nuestra felicidad requiere de la intervención de ciertos factores internos para que se produzca. Si el sólo desarrollo externo pudiese producir una paz duradera en los seres vivientes, entonces todos los que tienen mayor cantidad de posesiones materiales deberían tener más paz, al tiempo que, todos los que tienen menos deberían tener menos paz y felicidad. Pero la vida no siempre es así.

Hay mucha gente que es feliz y tiene pocas riquezas y muchas personas ricas que son muy infelices. Aquí en la India, por ejemplo, hay muchos panditas, yoguis de altas realizaciones e incluso simples practicantes del Dharma que viven vidas humildes y sin embargo tienen gran paz en sus mentes. Entre más han renunciado a una mente sin control mayor es su paz. Entre más han renunciado a la actitud de estar centrados en sí mismos, a la ira, a la ignorancia, al apego y a otros similares, mayor es su felicidad.

Grandes yoguis tales como los maestros indios Naropa y el yogui tibetano Jetsun Milarepa no poseían nada y sin embargo tenía una increíble paz en sus mentes. Ellos eran capaces de renunciar a una mente descontrolada, la fuente de todos los problemas y así trascendieron todo sufrimiento. Realizando el sendero hacia la iluminación obtuvieron una felicidad de orden superior. Entonces, aun cuando tuvieron que pasar días enteros sin comer, -el gran yogui Milarepa vivió por muchos años en una cueva subsistiendo únicamente de ortigas silvestres- están considerados entre los más felices hombres del planeta. Puesto que abandonaron las tres mentes venenosas de la ignorancia, la ira y el apego, su paz y felicidad fueron en verdad grandes. Entre más pudieron controlar sus mentes mayor fue su paz.

Si la felicidad dependiera únicamente del logro de factores externos, entonces países ricos como los Estados Unidos serían felices. Muchas personas imitan a los Estados Unidos pensando que así encontrarán la felicidad. Personalmente siento más paz en países espirituales como son la India y el Nepal. Estos son países mucho más felices, más pacíficos para la mente. Cuando después de estar en gira por el occidente vuelvo a la India, es como volver a casa. Son tantas las diferencias. La India es en verdad un país muy dhármico; genera grandes cambios a la mente. Cuando miras una sociedad materialista y ves la gente y su forma de vivir, tu propia mente se perturba. El progreso material es increíble y seguirá aumentando pero como resultado, la gente se vuelve más y más ocupada y surgen muchos problemas. La gente no tiene tiempo para relajarse y se vuelve nerviosa, muy nerviosa. Aquí en la India uno ve gente relajada por todas partes pero allá, uno mismo se siente nervioso, uno coge la vibración de sus mentes agitadas. Si la felicidad dependiese exclusivamente del desarrollo externo, entonces lugares como Suiza y los Estados Unidos tendrían la mayor paz. Tendrían menos peleas, menos luchas, menos violencia, pero no es así.

Esto muestra que algo está haciendo falta. Nos indica que algo está faltando en su método de búsqueda de la felicidad. Materialmente podrán estar en la cima del mundo pero muchos problemas continúan destruyendo su paz y su felicidad. ¿Qué hace falta? El desenvolvimiento interior. Ellos van tras del desarrollo externo pero ignoran el desenvolvimiento de la mente, el desarrollo interior. Esa parte del método está faltando. En el ámbito material el mundo occidental ha progresado enormemente, pero no se está volviendo más grande. Su gran error es estar mirando hacia fuera olvidando por completo el desenvolvimiento de la mente, el desarrollo del buen corazón. El progreso material en sí mismo no es malo; el factor material ha de desarrollarse pero el interior es mucho más importante. No hay forma de compararlos. El desenvolvimiento interior es un millón de veces más efectivo en la producción de una felicidad verdadera que el desarrollo externo. No encuentras paz si olvidas el desarrollo mental. A través del desarrollo del buen corazón uno obtiene paz en su mente. Debemos pues, desarrollarnos en lo externo pero al mismo tiempo también hemos de desarrollar la mente. Si comparamos el valor de la paz producida por una cosa externa con la producida por el buen corazón, por la compasión, por el amor, por la paciencia, por la eliminación de la violencia, el valor superior que ofrece el desarrollo interior es abrumador. Incluso, si uno tiene una pila de diamantes que equiparan el peso de la tierra, no existe forma de comparar la paz que estos proveen con la paz obtenida a través del desarrollo interior. El dueño de la pila sigue siendo molestado por problemas mentales como la rabia, el apego y otros por el estilo. Si alguien le insulta, la rabia comienza a formarse seguida de pensamientos de causarle daño, de insultarle y de herirlo. El hombre del desenvolvimiento interior reacciona diferentemente y piensa: "si él se pone bravo conmigo, si me insulta y hiere mi mente, que indispuesto me sentiría, que infeliz yo me sentiría, luego no debo hacerle cosas negativas. Si me pongo bravo con él y le insulto, se sentiría terriblemente contrariado e infeliz. Me siento triste cuando él es negativo conmigo, luego igualmente, él se sentirá muy infeliz y su paz será perturbada si soy negativo con él. ¿Cómo podría yo atreverme a hacerle esto? Debemos tratar de pensar de esta forma.

Cuando mi amigo dice o hace cosas que me disgustan y la rabia y la incomodidad empiezan a surgir de mi corazón, yo querré decirle muchas cosas que le dolerían, pero debo mantenerme consciente y ser hábil y valeroso pensando: "¿cómo enfurecerme con él? ¿Cómo puedo decirle cosas hirientes? ¿Cómo puedo causarle daño? Debo esforzarme por pensar de esa forma. Si él fuese violento conmigo, ¡qué infeliz yo me sentiría, como perturbaría mi mente, cómo me dañaría! En consecuencia, qué innoble yo sería si daño a este amigo quien al igual que yo quiere ser feliz y no tener sufrimientos. ¿Cómo podría yo atreverme a seguir semejante acción? Cuando piensas de esta forma la rabia desaparece como estalla una burbuja de agua. Al comienzo la burbuja se ve tan sólida como una piedra, pero de un momento a otro desaparece. Al comienzo nos parece que no vamos a poder cambiar nuestra mente; sin embargo, si utilizamos el método apropiado, cuando meditamos de esta forma, la ira se va como una burbuja de agua. No le ves sentido a volverte rabioso; simplemente practicas la paciencia tratando que la ira no surja, recordando que lo que perturba tu mente y destruye tu felicidad también destruye la felicidad de los otros sin que sea de ninguna utilidad. Entonces, ¡qué bello se torna tu rostro! La ira nos afea por completo. Cuando la rabia entra en un rostro hermoso ni el mejor de los maquillajes podría esconder la completa fealdad y el terror que manifiesta. Tú puedes ver esto en las caras de las personas, puedes reconocer la rabia. Puedes sentir temor de la rabia por la sola cara de quien está rabioso; está reflejando la rabia, es una muy mala vibración de la cual hay que deshacerse. Hace que todos sean infelices.

La verdadera práctica del Dharma, la verdadera meditación, es nunca dañar a los demás. Ésta protege tanto tu propia paz mental como la de los otros. Este es el Dharma real, una verdadera acción religiosa que te trae beneficios a ti y a los demás. Como ya lo mencioné anteriormente, ser capaz de practicar esta clase de paciencia -aun cuando sea tan solo una vez- vale más que un arrume de diamantes tan grande como esta tierra. ¿Qué paz interior puedes extraer de los diamantes? Sólo estás corriendo el riesgo de que alguien te mate para quedarse con ellos. No hay forma de comparar el valor de un buen corazón con las posesiones materiales. Puesto que queremos felicidad y no queremos sufrimiento es en extremo importante que practiquemos el Dharma. Dharma no es hacer cantos, hacer rituales o vestir uniformes. Es desenvolver la mente, el factor interno. Tenemos muchos factores internos: la mente descontrolada, los engaños, factores positivos como el amor y la compasión y factores negativos como la ignorancia. Todos tenemos tendencias mentales positivas y negativas. Practicar el Dharma significa cultivar la buena mente la cual ha de ser desarrollada. En un contexto el Dharma implica todos los fenómenos existentes, pero cuando digo, "la práctica del Dharma"o "el Dharma sagrado", el significado es, protegerse a uno mismo del sufrimiento. Ese es el significado del Dharma sagrado, el Dharma que hemos de practicar.

Existen muchos niveles diferentes de sufrimientos de los cuales necesitamos protegernos. El Dharma es como una cuerda que se le lanza a alguien que está a punto de caer por un precipicio. Esta le protege y sostiene para no caer en los reinos del sufrimiento -el mundo del ser infernal, del fantasma o del animal-. Un segundo significado de la práctica del Dharma sagrado es que uno encuentra protección de la totalidad del samsara, de todo el sufrimiento samsárico. Nos protege de todas las mentes incontroladas tales como la ignorancia, el apego y la ira; de actitudes ego centradas y de todos los factores mentales que hacen que uno no reciba la iluminación, el estado de la budeidad, el estado de la más alta y sublime felicidad.

Mientras exista el pensamiento del egocentrismo no habrá forma de alcanzar la budeidad; nuestro sendero hacia la felicidad suprema está bloqueado. Estar centrado en sí mismo es la más grande molestia para la felicidad y la iluminación. Si uno practica el Dharma encuentra protección al disturbio de la actitud centrada en uno mismo y rápidamente recibe la iluminación.

La muerte es seguida por un estado denominado intermedio (en tibetano: bar-do), luego del cual renacemos en uno de los seis reinos. El renacimiento, la vida, la muerte, el estado intermedio, de nuevo renacimiento: viajamos constantemente en este círculo, experimentando repetidamente la confusión y el sufrimiento debidos a concepciones y a visiones impuras. Cuando practicamos el Dharma sagrado este nos guía y nos protege de las concepciones y visiones impuras que hacen que siempre permanezcamos atados al sufrimiento cíclico. Existen muchos niveles a través de los cuales el Dharma guía y protege a quienes lo practican. El problema está en que nuestro cuerpo y mente están en la naturaleza del sufrimiento, ellos no están más allá del sufrimiento. Este es todo el problema. Puesto que existen en la naturaleza del sufrimiento siempre permanecemos ocupados. ¿Por qué está el cuerpo en la naturaleza del sufrimiento? Porque la mente está en la naturaleza del pensamiento. La mente no está liberada del sufrimiento; no está liberada de las mentes descontroladas de la ignorancia, la ira, el apego y sus acciones, karma; en consecuencia, su naturaleza es la del sufrimiento y a su turno hace que el cuerpo sufra. Es por esta razón que sin opción alguna el cuerpo está sujeto a los sufrimientos del calor, el frío, el hambre, la sed, el nacimiento, la vejez, la enfermedad y así sucesivamente. No necesitamos buscar estos sufrimientos, ellos vienen a nosotros en forma natural y tenemos que experimentarlos. Todo esto es debido a que no hemos liberado nuestra mente del sufrimiento. Delhi no es samsara, el mercado no es samsara. El samsara son este cuerpo y mente que están en la naturaleza del sufrimiento, este cuerpo y mente que permanentemente hacen que nos preocupemos y nos mantienen ocupados. Samsara es que tengamos un cuerpo y una mente atados por la mente que no ha sido amansada y sus acciones kármicas.

El samsara es un ciclo, como las ruedas de una bicicleta. Su función es girar en círculo. ¿Como gira? Los agregados (en sánscrito: skandas), nuestro cuerpo y mente continúan de esta vida a una vida futura. Ellos unen la vida pasada con la presente y ésta con la futura. Ellos continúan siempre, por siempre unen una vida con la siguiente. Ellos crean un círculo que por siempre permanece como las ruedas de una bicicleta, siempre yendo a lugares diferentes. Tú eres el sujeto que gira en círculos, como la persona que maneja la bicicleta. El ser es como eso. Hacemos círculos de vida en vida renaciendo de acuerdo a la forma como hemos vivido nuestras vidas, el karma que hayamos creado y el estado general de nuestra mente. Dependiendo de estos factores renacemos como animal, como humano, como dios, en el infierno, etc. Nuestros agregados nos llevan consigo tal como un caballo lleva a su jinete.

El problema radica en que a lo largo de todas nuestras vidas anteriores y desde tiempos sin fin, no trabajamos ni intentamos liberar nuestra mente de pensamientos descontrolados y del karma. Consecuentemente nuestros mente y cuerpo están todavía viviendo en la naturaleza del sufrimiento experimentando los mismos problemas una y otra vez. Si ya nos hubiésemos liberado de este karma y de estas mentes sin control, sería para nosotros imposible experimentar de nuevo el sufrimiento. Una vez te has liberado del sufrimiento del samsara, del cautiverio del karma y de la mente que no ha sido entrenada, nunca más se vuelve a sufrir; no quedaría en ti una causa que te hiciese caer en el sufrimiento. Si ya antes te hubieses liberado no habría razón para que ahora sufrieses, tu cuerpo y mente no estarían viviendo en la naturaleza del sufrimiento. Si no tenemos un cuerpo samsárico no hay razón para tener una casa, ropa, comida y otras necesidades temporales. No sería necesario que nos preocupásemos, ni tampoco hacer planes ni coleccionar muchas posesiones materiales, andar a la caza del dinero, tener cientos de prendas diferentes para vestirnos según la estación, tener cientos de pares de zapatos, hacer negocios y así sucesivamente. No existiría ninguno de estos problemas. Pero nosotros sí tenemos un cuerpo samsárico lo que hace que toda nuestra vida desde el renacimiento hasta la muerte se mantenga ocupada cuidándole.

El Lama Tsong Khapa, un muy alto yogui tibetano reconocido como la personificación de Manyushri el Buda de la Sabiduría, escribió sobre el Sendero desde su propia experiencia personal: "si uno no piensa en la evolución del samsara uno no sabrá cómo cortar la raíz del samsara". Para dar un ejemplo digamos que hay una persona que permanentemente está enferma porque come la comida equivocada. Mientras no reconozca el error que está cometiendo en su dieta -la causa de su enfermedad- continuará estando enfermo no importando cuantas medicinas tome. Similarmente, si no comprendemos los patrones evolucionistas del samsara no tendremos la posibilidad de recibir la paz del nirvana que estamos buscando. Para esto hemos de cortar la raíz del samsara y para hacerlo hemos de conocer los métodos apropiados. Esto significa que debemos reconocer el proceso samsárico, las causas para que nuestro ser se mantenga atado a este. Tenemos que darnos cuenta de lo que nos ata al samsara y luego, generar aversión a este y renunciar a las causas de la existencia samsárica. El Lama Tsong Khapa concluyó el verso anterior diciendo: "Yo, el yogui, así lo he practicado. Te pido a ti, que buscas liberarte que hagas lo mismo". Fue así como nos dio sus consejos este gran yogui que realizando el sendero alcanzó la iluminación. Es muy importante que primero, queramos liberarnos del samsara luego, tenemos que reconocer las leyes de evolución del samsara, finalmente, tendremos que cortar su raíz.

Para comprender la evolución del samsara tenemos que comprender los doce eslabones del origen interdependiente, o surgimiento dependiente. Estos doce eslabones explican con claridad cómo es que damos vueltas en el samsara. ¿Cómo fue que se originó nuestro presente samsara (estos agregados que viven en la naturaleza del sufrimiento)? En una vida pasada, llenos de ignorancia, acumulamos el karma para nacer con este cuerpo humano. En nuestra vida anterior, justo en el momento en que íbamos a morir, un segundo antes de que muriésemos y no queriendo dejar el cuerpo ni queriendo tener que separarnos de esta vida, surgió en nosotros el ansia y el aferramiento. Luego nacimos en el estado intermedio y enseguida de este, nuestra conciencia entró en el vientre de nuestra madre. El óvulo fertilizado creció y los demás sentidos se fueron desarrollando gradualmente. Luego llegaron el contacto y las sensaciones consecuentes. Luego ocurrió nuestro renacimiento, envejecimos y todo lo que queda en nosotros es la experiencia de la muerte.

En esta vida, desde el momento de nuestro nacimiento hasta el momento de nuestra muerte no existe paz. Como seres humanos que somos, continuamente vivimos muchos sufrimientos: el sufrimiento de nacer; no estar satisfechos con nuestra situación; tener que encontrarnos con experiencias no deseables; tener preocupaciones; estar temerosos de perder objetos que nos atraen; perder nuestros amigos, parientes y posesiones materiales; la enfermedad; la vejez y la muerte. Todos estos problemas provienen del karma y el karma viene de la ignorancia. Por lo tanto, la raíz una del samsara es la ignorancia, la ignorancia de confundir la naturaleza del "yo", el ser, el cual está vacío de existencia verdadera. Aun cuando este "yo" está vacío de existencia verdadera, nosotros por completo creemos que de verdad existe. La ignorancia es la causa de todo sufrimiento. Recibimos el nirvana cortando está ignorancia, la raíz del samsara. Sin hacer esto no hay modo de lograr el nirvana.

Con el objeto de remover completamente la raíz del sufrimiento samsárico y recibir el nirvana tenemos que seguir un sendero verdadero. Si no queremos experimentar sufrimiento verdadero deberemos cortar la causa verdadera del sufrimiento. Una vez que hemos cortado y removido esta raíz se logra el nirvana. Sin embargo, esto no es suficiente pues tan solo un individuo ha sido beneficiado. Existe un número infinito de seres sensibles y todos ellos han sido nuestra madre, padre, hermana y hermano en incontables vidas anteriores. No existe ni un solo ser sensible que en una u otra vida, no haya sido amable con nosotros. Incluso en esta vida mucha de nuestra felicidad nos llega dependiendo de la bondad de otros. No sólo de humanos; muchas criaturas trabajan fuertemente y sufren por nuestra felicidad; muchos mueren o son asesinados por nosotros. Por ejemplo, con el fin de producir arroz en el campo, muchas criaturas son muertas, muchas personas trabajan y sufren bajo el sol y así sucesivamente. La felicidad de cada día de nuestra vida depende por completo de la bondad de otros seres que sienten. En nuestra condición de seres humanos tenemos la oportunidad de devolverles su bondad. Ellos son ignorantes y están ciegos a la sabiduría del Dharma. Tenemos las oportunidades dadas por el Dharma sagrado, la oportunidad de comprender la naturaleza de la realidad y de ayudar a todos los seres que tienen conciencia. Tenemos la oportunidad de alcanzar la iluminación y de liberarlos del sufrimiento.

Pensemos así: "debo alcanzar la iluminación con el objeto de beneficiarlos. Los seres sensibles han sido extremadamente bondadosos conmigo y me han beneficiado muchísimo. Ellos están sufriendo. Estos seres que sienten, quienes todos han sido mis madres en muchas vidas anteriores, están sufriendo. Yo, su hijo, debo ayudarles. Si no les ayudo ¿quién lo hará? ¿Quiénes les ayudarán a alcanzar la iluminación y a liberarse del sufrimiento? Para hacer esto, debo yo primero recibir la iluminación, debo volverme un Buda. Debo realizar la mente omnisciente; luego mi cuerpo, palabra y mente sagrados se volverán más efectivos. Cada rayo de luz proveniente del aura de un cuerpo sagrado puede liberar muchos seres sensibles e inspirarles en el sendero hacia la felicidad, el nirvana y la plena iluminación. Debo volverme un Buda para liberar a todos los seres sensibles".

El sendero es el Dharma sagrado. La esencia del sendero es el buen corazón. El más grande, el más alto buen corazón es la bodichita, el pensamiento de querer convertirse en un Buda con el fin de liberar del sufrimiento a todos los seres sensibles. Este es el buen corazón supremo. 

Lama Zopa dio esta enseñanza en el centro Tushita el 4 de julio de 1979. Editada por Nicholas Ribush con Glenn H. Mullin, Mahayana Publications, Nueva Delhi, 1981. Tomada de la revista MANDALA de la FPMT y traducida al castellano por miembros voluntarios del Centro de Meditación Budista Yamantaka en Bogotá, Colombia.